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，我们再看看“团团转，吱吱叫”吧。
第六部分为道“三见”之真理在水井的底部（2）
“团团转”和“吱吱叫”
马祖道一已经开大悟了，他不打车了，已经学会打牛，已经将坐禅与生死相系了。他以前的三位同参，听说他开大悟了，都想去试试他，想考考他是真开悟还是假开悟。
他们三人同行去拜访马祖道一禅师，半路上看见一条牛拴在一棵树上。牛闲来无事就绕着树转，这绳子不是拴在牛鼻子上吗？转着转着，牛绳全绕到树上了，牛鼻子碰到树了。牛也算聪明，马上又往另一方向转，转着转着，鼻子又碰到树了。它又回头转，这样转来转去不就是团团转吗？他三人一看，马上就想到用这一问题去考考马祖。
他们又向前走，走着走着，看到一个很大的蜘蛛网，突然有一只秋蝉的脚被粘在网上了。秋蝉“吱吱吱”地叫个不停，就只好认命吧。这时守了好久的蜘蛛看到了，马上就扑了过来，这时秋蝉一看，不好，不得不作出拼死挣扎的决定，一挣扎，哎，还真的挣脱了，“吱——”一下就飞走了。三人一看马上又灵感一动，哎，这也是一个新的问题，我们去问问他是怎么一个道理。
他们见到了马祖道一禅师，问：“什么是团团转？”他们不讲路上看到的情景，就只问了这么一句话。禅师答道：“只因绳子系着，挣它不断。”他们当时都惊了，心想，禅师看见了吗？他怎么知道的？就是那么回事呀！道一禅师是没有看见，但他知道人在名和利中转来转去，就像是被一根绳系着一样，这个绳子就是贪、嗔、痴，人不就是被这根绳子拴着吗？舍不得放开，就这样整天围着名和利转来转去，这不就是团团转吗？所以大师的回答使他们无不惊奇。其实禅师说的是自然中的普遍规律。
于是他们又问第二个问题：“请问大师什么是‘吱吱叫’？”禅师答道：“只因脚下有丝。”他们又惊讶不已，禅师怎么又像看见了呢？大师回答的意思是人人都有忧愁，时时被愁思所困扰。古代诗人不知写过多少“借酒消愁愁更愁”的诗句。
生活中人们也常常叫愁，这不就是吱吱叫吗？他不须去见那个山，也不须见那个水；他知道还是那个山，还是那个水。那三个人见山只是山，见水只是水，而马祖道一禅师已看到实物的本来。事物的本来中，一就是一切，一切就是一；道理都是相通的，知其一，即知其二。上面的两个问题，他不就是从本相上去回答的吗？
前面讲到实物的本相时，我们可能有怀疑。也许你们会问，事物的本相我们怎么能看得透呢？如果我们要看这个地球，要将地球的全部看透，我们怎样看呢？不用讲整个宇宙，就是地球的全部都没法看，那么万事万物的本相怎样才能看透呢？这上面就告诉了我们一个方法，马祖回答时只看事物的实质。
因为“理”在那里，他看到了“真理”，他只用一把钥匙就行了。小道理归大道理管，他在大道中看问题能不懂吗？他真开悟了，是万事万物“总司令部”里的人了，身在“总司令部”里，世俗的事他能不知道吗？所有大大小小的问题他都知道。就是这么一个道理。
有人讲，一滴水能见太阳，再大的东西在他眼里都很小、很小，最小的东西在他那里又是大东西。他已经是大而无外，小而无内，但他又是能大能小，他的道是大的，理是通的，关键就在这里。对于前面的三种境界，我们必须通过第一境界、第二境界跨越到第三境界，即那个“还是”。今天就讲到这里，大家好好地去看看山，看看水吧。
第七部分为道“三易”之变易是事物的现象
变易是事物的现象，不易是事物的规律，简易是事物的本体。
什么叫变易呢？就是万事万物都是在变化之中。有人说过一句话：“一个人不能两次跳进同一条河中洗澡”，就是说当他第二次跳进那条河时，已经不是第一次洗澡的水了，许多方面已经起了变化，河底的泥沙也起了变化。
对于变化，佛教的教义有四个字：“缘起性空”。这个“空”，就是讲变化的，并不是指没有。如果把“空”解释为没有，那是错误的。有人讲佛教里面的四大皆空是消极的，他就是把空当作没有给错解了。
有人曾经问一位禅师：“什么是‘缘起性空’”？这位大师端来一碗水，水里面放几粒米，然后在碗上面放一双筷子，什么都不说。
这是什么意思呢？就是讲有了碗，有了水，有了米，又有了筷子，但它并不是一碗你想吃的饭。饭是哪里来的？要用米煮成饭，必须要一些条件，除了以上哪些条件以外，还需要热量，要煮饭的锅，还要人去操作，同时还必须具备一定的时间，这些条件就叫“缘”。那么这个碗里只有水，只有米，那热量呢？还有操作的人呢？所以这就是缘份不够。所有条件具备了，饭煮熟了，饭熟了就叫“起”。如一种元素与另一种元素化合成了另一种物质，这就可以叫起。饭熟了就叫起，起了以后就不变了吗？就永恒了吗？一万年后还是一碗热气腾腾的米饭吗？不是。那就是后面两个字“性空”。“性”是指事物的性质、本性；“空”是指变化、发展。这碗饭的性质在向另外一个方向发展了，产生变化了。“缘起性空”，就是讲你的饭做熟了，熟了以后又在变化，从热气腾腾渐渐变凉，又渐渐变馊、变色、发霉、腐烂……最后随着时间的推移，这碗饭甚至已经没有了。
这是不是变化？就这么一个简单的例子，能说明万事万物都在变化。所以佛教的教义是“缘起性空”这四个字，既简略又明白，不是迷信的，是唯物的，是辨证的。就这么一个简单的例子就说明了很深的道理。我们在为学阶段，也就是学这些变化，学了许许多多，都是物理变化、化学变化、自然现象变化、社会变化等各种变化。
第七部分为道“三易”之不易是事物的规律
那么到为道阶段呢？是你开始去研究、去探讨的阶段。到你专攻一个课题的时候，那你就不仅仅是懂得它的变化了，而且要懂得它变化的规律。那么不易是什么呢？就是不变。万事万物的变化规律是不易的。
如水，有时能变成冰，有时又变成水蒸汽，但它不是乱变，不是想变就变，而是有一定规律的。正常情况下，当水温到了摄氏零度时，水就会结冰；当水温到了１００摄氏度时，水就会化成水蒸气。从古到今它从来不改变这个规律，这就是不易，不变的规律。所以有人将大自然比作是“大宇宙”，把社会比作一个“中宇宙”，把一个人生比作一个“小宇宙”。这就说明万事万物，无论是千变万变，年年变，天天变，时时变，分分秒秒地变，但它万变不离其宗。变有变的规律，这就是不变的东西也就是不易。
为道，就是根据不易的原则探索变易的规律。科学家是用他的实验去证明，哲学家是用他的思辨去论证，文学家用他的想像去描绘，艺术家用他的技巧去表现，诗人用他的灵感去咏叹，政治家用谋略呼风唤雨，经济家就用金钱推波助澜，这都称为“家”，因为只有这些“家”才能去为道，为道就是掌握了规律，他们能以不变应万变。
第七部分为道“三易”之简易是事物的本体（1）
“一”与“易”
上面讲了变易与不易，再讲一讲简易。对于简易两个字，我们先看一下简字。《史记》中讲：“大乐必易，大礼必简。”意思是讲，大的音乐一定是平易近人的，大的礼仪则一定是简朴的。“大乐与天地同物，大礼与天地同节。”大的礼仪的最高理想是与天地阴阳变化同步的，这就是简易。越是复杂的就越是简单的，当你不认识它的时候，当你面对它束手无策的时候，它是很复杂的；当你认识它了，抓住它的规律的时候，那你就可以玩弄它了，这样就变简单了，你就自由了。如伏羲，他将万事万物变得多么简单？变成了一个阴爻“－－”一个“阳爻”“—”，变成了非常简易的两种符号。然后用这两个符号生四象，由四象生八卦，八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种自然现象。
爱因斯坦也是很简单的，就是一个相对论，认为物质之间的万有引力是由于物质周围的空