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名为“夷”。夷者，其音从咦，其义从平。
第三部分“三念”与“三性”之爱因斯坦为道经典（1）
概念影响智慧
爱因斯坦也说：“凡是看不见的，听不到的，摸不着的，我们不能否定它不存在，因为，不能以我们的意识去判断世界存在不存在。”也就是说，这个世界存在不存在，是不以人的意识为转移的。是不是这个意思？
老子在二千多年前就有这么一种哲学思辨，这么一种科学的头脑。这三句话看起来普普通通的，一旦这么去理解吧，哎！古人怎么讲得这么玄呀！所以有人将老子的《道德经》当作玄学。他们没有将老子的东西从书本上搬到生活中，搬到自然本来面目之中，而是从自然中将它搬到书本上。为什么老子当年骑青牛出关，不想写什么？也许他早已预料：我写了，是害了你们呐。为什么释迦牟尼佛最后还要说一句：“我一句都没说”呢？意思是说：我说了这么多是害了你们，你们就将我说的东西都当成书本上的东西，都是当作一个一个的概念，这些概念组成了意识，这些意识又影响了智慧的发挥。而智慧是每一个人都具有的，这么一大堆概念、名词将智慧给掩盖了，就像一层层的云将智慧的阳光挡住了一样。
现在，我们就将这些概念性的东西，这些意识上的东西掀开吧，看看它的本来面目，让圣人从书本上走回到自然中间，走回到我们的生活中间，然后走入我们每个人心中的智慧之光，让我们的智慧之光融入圣人的智慧之光。这不就可以无不为了吗？
现在，我们怎么来理解概念、理念，感性、理性？我们的悟性是从哪来的？不是圣人才有悟性，不是大师才有悟性，我们每个人都有悟性。悟性是什么？我这里讲一句非常通俗的话：无师自通就是悟性。每个人都能无师自通吗？都能。因为每一个人在生活中间、学习中间、工作中间所碰到的许多难题、棘手的问题，都是自己去解决了。
我们在解决这些问题的过程中，难道全是教科书上的东西？全是老师教的吗？全是从其他人身上模仿来的吗？可以说，绝大多数是我们自己无师自通的，特别是在关键的时刻、关键的环节上，我们完全无法依赖教科书，无法依赖老师教的，只能是自己悟，独立思考，自我解决。
这就是无师自通，这就是悟性，太好理解了，不需要去背那些概念。
第三部分“三念”与“三性”之爱因斯坦为道经典（2）
“观察到的不是世界”
所以，爱因斯坦有句精辟的结论：“我们所观察到的不是世界。”我们如何理解？为什么说不是世界？我们应该这么理解：我们观察到的世界不是世界的全部，而是一个局部。这么个局部就说它是世界吗？我们住在海淀，能说海淀就是整个北京吗？这不对。到了天安门，天安门就是北京，这也不对。不能以偏概全。古代名家说“白马非马”就是这种概念，白马是马的一种，而不是马的总体概念。所以，爱因斯坦这段话我们理解了，联系老子的三句话去理解，我们就知道概念是怎么回事，理念是怎么回事。
我们怎样从概念里面超脱出来，从理念里面超脱出来，然后，让我们的智慧发挥出来？我们所讲的是“跨越”，实际上，只要把我们本身的智慧发挥出来就是超越。超越了我们的聪明，超越了概念性的东西，超越了书本上的东西。这样，无师自通的东西就多了，多好啊。谁不喜欢？哎呀，我还不知道我有没有悟性，在怀疑自己，对自己没有信心。悟性是什么？还有点扑朔迷离，模棱两可。一讲无师自通，你喜欢不喜欢？我喜欢呐，就接受了。能不能做到无师自通？我做到过呀！工作中间、生活中间、学习中间，无师自通的东西多起来，积累起来，最后把它们连成一片，这不就是悟性？不就是小悟积累成了大悟，最后彻底地觉悟，大彻大悟了吗？你们讲，是不是这么个过程？我们为什么还要从书本里面、名词术语里面寻找答案？为什么我们不到我们生活中间寻找答案？为什么不从我们的心底寻找答案？就是这个道理。
“理性的跨越”
有人说，概念的组合是理念，理念的升华是理性。
理性，表现于内的是“明理”，表现于外的是“明礼”。不合“理”和“礼”的言行思维都是对理性的违背。所以荀子说：“怀着恶意发问的，不要告诉他；怀着恶意告诉的，不要追问他；怀着恶意讲说的，不要听从他；怀有争强气势的，不要同他辩论。所以，如果他是顺从理性而来的，才能接近他；如果不合理性的，就要回避他。”
他又说：“持礼恭敬，然后才和他谈论道义的方向；言辞和顺，然后才和他谈论道义的条理；面色从容，然后才和他谈论道义的真谛。”荀子认为，“持礼恭敬”、“言辞和顺”、“面色从容”是理性的表现；“道义”的方向、条理和真谛才是理性的内涵。
第三部分“三念”与“三性”之爱因斯坦为道经典（3）
“能够”与“不能够”
爱因斯坦还有一句话：“凡是不能观察的，都是不存在的。但是这种观点在科学上是站不住脚的，因为人们究竟‘能够’观察到什么或者‘不能够’观察到什么，那是不可能作有效的断言的。”
爱因斯坦在与海森伯的谈话中又谈到：“一个人把实际观察到的东西记在心中，会有启发性帮助的，我这样说，也许能够更加灵活地解释它。”
他又把话说回头。就像司机开车打方向盘，转弯打过去，马上还又要打回来，方向盘打过去不往回打，那车子不就在原地打转了吗？“矫枉不能过正”。就是说你马上还要回过头去，也就是说否定以后，你不能全部否定，到一定程度又要回头，又要肯定。肯定什么？一个人把实际观察到的东西记在心中，还是有一定帮助的，你不能不依赖。这些东西我们都不听，认为这些书本知识都没用，我们不学了。谁说的？爱因斯坦说的，这不又错了吗？爱因斯坦说：我说过了吗？再看看孔子的观点。
孔子说：“我们毕竟还是要学而知之”，学还是要学的，关键是看你怎么学。你学的时候，不要把一个东西看作是绝对的，只能看作是一个相对的，你不能把你观察到的东西都当作是全部的，当作一个真实的。它不是真实的，它是变化的；它不是全部的，它是局部的。这就是学习的方法，学习的理念。
读书，不能读死书，“咿咿呀呀”背一大堆，结果连自己都不认识了。这样的人多着呢，读书读到最后连自己都不认识，原因就在概念里面转圈子，读死书。书不能说不读，而且要多读，天天都要读，不读不行。怎么读？这很关键。读死书，只能使你的智慧越来越暗淡。活学活用，知识都学活了，智慧之光就发挥出来了。为什么有帮助？爱因斯坦又回头说，“我这样说，也许能够更加灵活地解释它，但在原则上，试图单靠可观察量来建立理论，那是完全错误的。”为什么这样？在《论语》、佛经、老子的著作、《易经》里面都能找出一大堆自相矛盾的东西，先否定、又肯定，肯定、又否定。难道说这些圣人、伟人的思维出毛病了？不是，他们的思维非常正常。他们就是怕我们这些凡夫出毛病，所以，他们老是在打方向盘，手里老是拿着扳手在拧螺丝，螺丝太紧了，不行；太松了，不行，方向盘太打过了，不行，就是这个意思。什么事都要保持中庸、中正。《易经》里面讲“中正”，《礼记》里面讲“中庸”，老子讲中和，墨子讲“中用”。这就是教我们看问题要有一个度，不要把什么事看得绝对，不要把什么事看得超越了它的极限。
所以，爱因斯坦又讲到了“观察”这个问题：“观察是一个十分复杂的过程。观察下的现象，在我们的量度装置中产生某些事件。”量度装置是什么？如果说爱因斯坦实验室里面的仪器就是量度装置，那我们身上的五官也是量度装置啊。为什么？我们眼睛所看到的，只能看到多远，有个量，有个度；超声波、次声波，是我们耳朵所听不到的，它也有个量，有个度；鼻子闻东西，品酒大师闻什么酒，闻起来，讲得头头是道，非常权威，我们这些人办不到，因为这也有个量和度的问题。品酒大师鼻子闻的功能比我�