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【赞叹远离生死轮回。】
清凉大师解释得很好，「寂必远离生死轮回」。为什么？你看他用的字肯定，必定远离生死轮回，说明寂是出离六道的第一个因素，真因！寂是清净心，也是往生第一个条件，净宗经典里面所说的「心净则佛土净」，西方极乐世界叫净土，我们如果想生到西方极乐世界，要用清净心，跟净土才相应。这桩事情诸佛菩萨已经把它显示在《无量寿经》的经题上，诸位常常念的，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是《无量寿经》经题的全文。上半段讲果德，「大乘」是智慧，「无量寿」是德，「庄严」是相好。你看《华严经》不是常说吗？「一切众生皆有如来智慧德相」，就这句话，一切众生皆有，果德，自性里头本来具足的，无量智慧、无量德能、无量相好，庄严是无量相好，无量的德能，举一个寿，寿是第一德。你的德能再多，如果没有寿命，那都是假的，全落空了，所以寿命在德能当中是第一德，决定不能缺少的。怎么修成的？后半段是因，这个因叫「清净平等觉」，觉就有智慧、就有大乘，平等，平等是寂，就是定，得无量寿，清净就庄严，那就相好。所以相好是从清净心得来的，无量寿是从平等心得来的，智慧是从觉得来的。我们要了解《无量寿经》的经题，就知道《无量寿经》讲些什么，就是教我们修清净平等觉，得大乘无量寿庄严之果，这个果在极乐世界。
所以寂必定远离生死轮回，这句话我们真听懂了，真听明白了，就得要记住，这个寂字就包括《无量寿》经题上的五个字「清净平等觉」，这五个字浓缩成一个字就是寂，展开来就是清净平等觉。我们用什么方法达到这种修学？就用持名念佛，境界现前，就是前面讲的纷动，不要理会纷动，立刻提起六字洪名，把我们的心态转换过来，这就是古时候禅宗大德所谓「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来不怕，为什么？我们是凡夫，当然有念头，没有念头是圣人了，肯定有念头。念头起来的时候就怕是不觉，不觉是什么？会随著这个妄念发展，那就错了。要觉得快，念头才起来，立刻就换成阿弥陀佛，用阿弥陀佛把这个念头取而代之。善念也好，恶念也好，不要去理会它，转变成阿弥陀佛就行了，这叫真会念佛，这是念佛真正的功夫，你不再受世间一切法的干扰，纷动就是干扰。我们遇到净土法门，这一生是决定脱离六道轮回，决定往生极乐世界。下面第九句：
【为苦众生作归依处。】
清凉为我们开示的是「九、不失悲故」，慈悲，不失慈悲心，「常为物依」，为是作为，常常是不间断，作为物依。他不说人依，如果说人，在十法界里只是人道，这是人法界，菩萨不只为人，十法界的众生都依靠佛菩萨，所以用物。物的范围比人的范围大多了，物里面包括人，人是物的一种，所以它这个就包括到十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉、有天、有修罗、有人、有饿鬼、畜生、地狱，物范围就大了。不但为这十种有情众生的依靠，而且还为树木花草、山河大地，为法界众生，你看这范围多大。这才显示出佛菩萨无缘大慈、同体大悲。缘是条件，佛菩萨对一切众生、对法界虚空界没有任何条件，为什么？因为遍法界虚空界跟自己是一体，一体怎么能谈条件？我们迷了自性，不知道众生跟自己是一体，所以谈条件，这错了。无条件是对的，有条件就错了，为什么？有条件就有分别、有执著，无条件没有分别、没有执著，称性的慈悲，常为物依。「亦是总结前义，诸所施为皆为众生，大悲增上故」，这句话说得好，前面九句，包括供佛，每一句里面所说的都是为众生，不是为自己，所以这一句是全文的总结，十句的总结，一切为众生。真正知道事实真相的，这个众生包括十方刹土、微尘法界，这才圆满，这个才是圆满的性德，狭义上来讲，圆满的慈悲。
下面可能有人对这个十句有疑问，清凉大师为我们提出来，我们一般人学的时候没有疑问，这什么？一种是你真的明白了，另外一种是粗心大意，所以你提不出问题。我们看看他提的问题，他说「问，八」，前面第八条，「远离生死」，可是第一条又要乐住生死，这不是矛盾吗？你远离生死，你又乐住生死，这不是自相矛盾吗？「此云何通」？这两个意思是相反的，真的，你看第一句说菩萨爱好在这个六道生死轮回里面，他不舍弃，在这个里面帮助苦难众生，可是第八句的时候，寂必远离生死轮回。提得好，他不提起来我们也疏忽了，这一提起，想到是有道理。下面解答，「略有三意」，这略是简单讲，有三个意思。第一，「劝物远离，自处无厌」，劝六道众生的人要远离轮回，要了生死出三界，自己怎么样？自己无所谓，这第一个意思。第二个，「要自无缚，方能摄物」，缚是烦恼，自己要烦恼断尽，你才能够摄受众生，你才有能力在六道里头教化众生，如果你自己没有这个能力不行。好比游泳，不会游泳的人掉到河里面去，赶快救他，你赶快出去，离开水面，他自己在里头无所谓，他有这个能力，这是这个意思。下面一个意思，那讲得更透彻，「即智之悲，故乐住生死」，你看他悲里头有智慧，他不是感情，所以他乐住生死，「即悲之智，远离轮回」，他在生死轮回里面他得自在，他不会受生死轮回的干扰，他有这个本事，悲智双运。
为什么？下面大师举出《瑜伽师地论》里面的一段话来为我们说明，「故瑜伽云，菩萨厌离生死，过於二乘百千万倍，非不厌也」。小乘人厌离生死，出了六道不想再回来，所以经典里面世尊责备小乘，小乘人没有慈悲心，自己超越六道了，再不想帮助六道里面苦难众生。大乘菩萨有智慧，超越六道肯定他会再回来。所以净宗是大乘，生到西方极乐世界，自己生死并没了，他就赶回来。回来不怕生烦恼吗？不怕。什么原因？弥陀本愿威神加持他，他不会迷，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他能够不迷，所以他可以回来。小乘人为什么不敢回来？回来他怕迷。其实小乘人如果真正了解事实真相，不必害怕，为什么？他有善根、他有福德，纵然你一时迷惑，一定有菩萨来帮助你，《金刚经》上说的，大菩萨要常常照顾小菩萨，小菩萨一迷，他来一点，就化了，就回头，就觉悟了。所以佛嘱咐这些大菩萨，明心见性的菩萨，要常常护念这些小菩萨，那个小菩萨是没有见性的，多半是指在哪里？在十法界的，他们要到六道来的话容易被感染，所以需要诸佛与大菩萨来帮助他们。我们相信，肯定的，为什么？大乘教里常讲「佛氏门中，不舍一人」，这些小行菩萨在六道里面自行化他，决定得到诸佛如来、法身菩萨的照顾，这是肯定的。
所以菩萨厌离生死，菩萨有智慧，对於六道轮回状况太清楚了，当然求出离，求出离的心决定超过二乘，这个二乘是声闻、缘觉，超过太多，百千万倍。他们依旧在六道里面，甚至於在三途里头，那就是底下所说的，「斯则不断生死而入涅盘，不动真际，常随流转，成不住道」，这个意思深了。我在早年讲经，大概三十多年前，我就常讲，大乘教里面常讲的「随缘不变，不变随缘」，我讲了四句，不变随缘这是法身菩萨，在《华严经》里面是初住以上，他们是不变随缘。为什么？他们都见性了，「明心见性，见性成佛」，他是真佛不是假佛。第二种随缘不变，恒顺众生里面修不变，这是哪些人？小行菩萨，也就是说没有见性的，四圣法界里面的菩萨，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头有佛、有菩萨，属於这一类的，他们是随缘不变。二乘，就是声闻、缘觉，他们不变不随缘。我们凡夫随缘随著变，这就坏了，随顺境、善缘就生贪恋，随逆境、恶缘就起怨恨，这个心总是被外头境界转，所以随缘随著变，那叫造业。
这些菩萨是法身菩萨，换句话说，统�