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可是你听了这个不要生起贪心,我为了要开智慧、为了要得德能、相好,我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩,就是个严重障碍。你要知道,世出世间一切法,像《般若经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」;《大般若经》说得更好,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,你才能入境界。「我要想求得智慧,我要想像释迦牟尼佛一样,像六祖大师一样,一切经摆在我面前一听就明了了」,你有这个念头,你永远不能入门。为什么?妄想当家,这桩事情真的是差之毫厘、失之千里,所以要用真实心去做,不能用妄心。所以学,还是老老实实去学《弟子规》,慢慢由迷去开悟。顿悟是顿不了的,千万不要把路子走错,按部就班学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪、学菩萨戒,从这个地方奠定基础,踏踏实实你才会真有成就。心量要拓开,心包太虚、量周沙界,中国谚语所谓量大福大,心量小的人哪里有福报?
第七个德号,「无上士」,士是读书人,我们现在讲知识分子。经上说,「在诸法中,如涅盘无上」,这是古印度一切法里面,涅盘是至高无上的。涅盘是梵语,翻成中国是灭,就是四谛里头苦集灭道,翻作灭,又翻作寂灭,或者翻作圆寂,圆是圆满,寂就是寂灭。灭什么?给诸位说,就是灭妄想分别执著,这三样东西统统没有了,就叫涅盘,这是一切法当中至高无上。「在一切众生中,佛亦无上,故名无上士」,一切大众当中为什么佛无上?因为佛证得涅盘,也就是佛把妄想分别执著统统灭尽,完全没有了,所以在一切大众当中,佛称为无上。在中国翻成士,士是士大夫阶级,知识分子,就像前面世间解,知识分子里头至高无上的。奇怪的,他不学他就懂,我们一般人学了还学不懂,学了一辈子都还不懂,他不学就懂了。
世尊在《华严.出现品》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,跟六祖所说的完全相同。如来智慧,如来是自性,自性本具的般若智慧,没有限量,没有边际,真的是无所不知,无所不能。那是你自己自性里头有的,只要你把障碍去掉,除了智慧之外,还有德能、还有相好。后头说「但以妄想执著而不能证得」,把我们的毛病说出来了。我们跟佛没有两样,是一不是二,只是现在什么?因为有了妄想分别执著,变成个糊涂佛,这真的不是假的。虽然糊涂,他是佛,他不是假的,他只要哪一天把他的障碍去掉,他自性就现前。障碍不是真的,智慧德相是真的,永恒不灭,妄想分别执著是假的,像乌云遮住太阳一样,太阳是真的,乌云是假的,它总有散掉的时候。因此,我们对於任何一个众生不可以轻慢,你要轻慢,就是轻慢佛陀,连蚊虫蚂蚁都不可以轻慢。它的业障比我们重,变成这种身相,如果它要是真能把妄想分别执著放下,它立刻就成佛,那它在我们之上,我们比不上它,你怎么可以小看了它?普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」,一切恭敬,这有道理。恭敬是性德,尊重是性德,对一切人事物应当要恭敬,应当要尊重,应当要敬爱。日常生活当中,处事待人接物,我们的性德自然流露,这就是你的成就。从这些地方能看得出来你修行的功夫、你的境界,处处表现的是自私自利,你是凡夫,你在造业,那就错了。
第八个德号,「调御丈夫」。佛某时候,这是不一定,有时候用「柔软语」,又有时候用「苦切语」,「能调御丈夫,使入善道」。这个丈夫是对人的尊敬,就是大众,调御大众,帮助他入善道,所以叫调御丈夫。我们读了之后,用中国一句俗话很简单的说明,「和事佬」,你们想对不对?诸佛菩萨是和事佬,凡是有冲突的地方,他去了就能把它调解。调是调解,御是统御,他能够把纷争化解,能够教导大家和睦相处、平等对待。我们要知道,我们周边的人对佛法修学的根底很脆弱,功夫不得力,烦恼习气非常严重,我们要用很长的时间去调解、去帮助。这个很长的时间你要忍耐,你没有耐心怎么能成就?所以六波罗蜜里面,你看《金刚经》里面讲得很好,讲得最多的是布施、忍辱。布施什么?放下自己的身段,耐心为别人服务,连羞辱都要忍受,你才能帮助人回头,你不能忍就不能行菩萨道了。为什么不能忍?因为有自私自利你就不能忍,如果没有自私自利,忍辱度就不难!我们现在一般人讲你有自尊心、有傲慢心,那就不能忍;如果一个人没有贪瞋痴慢疑,那这忍辱度是很正常的现象,忍辱是性德,自然流露。
所以我们想想,释迦牟尼佛不是这一生修成的,《梵网经》上讲,他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次,我们从这个地方就知道,释迦牟尼佛是久远劫早就成佛了。他到这里来是表演的,是做样子给我们看的,表演得很辛苦,八相成道、降魔、苦行、日中一食、树下一宿,讲经教学四十九年从来没有中断过,要没有忍辱波罗蜜,怎么能做到?他为谁?是为一切苦难有缘众生。所谓有缘,能信、能解、能行、能证,这有缘,他不相信的那就没法子了,毕竟还是不相信的人多,相信的人不多。世尊当年在世,相信他的大概三分之一,跟他修行的,听他教诲跟他修行的,又是相信里面的三分之一,所以到最后成就的人数并不是很多。这是什么?这是众生的缘不一样,虽然一生不能成就,总是给他种了善根。这些有善根的人,有些人在正法时候成就,有些人或在像法时候成就,有些人在末法时候成就,有些人必须到来生来世其他佛出世的时候善根成就。佛帮助众生,生生世世永无休息,於众生一无所求,确实像慈母对她的婴儿一样,照顾得无微不至,她那个时候的心有求吗?除了全心全力那种深情热爱之外,没有一个妄念。而佛菩萨的恩德超过慈母,慈母对我们是一生,佛是生生世世。众生不知道感佛的恩,不知道感恩是因为不知道佛对我们有什么恩。
所以,调御我们要非常的重视,要认真学习;换句话说,永远不能跟人家有争论。调解、化解冲突,你怎么可以跟人家起冲突,那不就错了吗?《大方广佛华严经》完全讲的是性德,性德里面从来没有跟人对立的,绝对没有冲突。特别是我们生活在现前这个世间,现在的社会,整个世界,各种方方面面的冲突,从家庭到社会、到国家、到整个世界,说得更深一点,自己身心的矛盾,也就是我们常讲的本性跟习性的冲突,达到最严重的程度。怎么化解?除了通达大乘的道理,没有第二个方法。七十年代,英国汤恩比博士说大乘佛法能拯救二十一世纪的社会,很有道理,大乘确实能把问题化解掉。儒是劝善规过,叫你做好人,真正问题还不能化解,讲得不够深入。用儒来治标,用佛来治本,标本兼治,确实对这个社会有最大的利益。可是现在学儒的人少了,学大乘的人更少,汤恩比博士虽然是这么说法,在这个时代能不能收到效果?得看这个时代有没有人,这是很值得我们去反思的。
过去我曾经参加过十次这种世界和平会议,我在大会里面提出这个大问题,几十年大家都在谈消弭冲突、促进社会安定、世界和平,这是大问题。从哪里做起?从内心化解对一切人事物的对立做起,真功夫!我们还有跟人、跟事、跟物对立的念头,化解冲突是永远做不到的。找谁?除了找自己之外,找不到别人,所以一切要从我心做起。我有救了,社会就有救,众生就有救,世界就有救了。我救自己都救不了,还能帮助别人吗?讲到终极还是一个放下,放下跟人的对立,他跟我对立可以,我不跟他对立,他跟我冲突可以,我不跟他冲突,问题就化解了。这是佛菩萨教化九法界众生,完全是出於自性、出於性德,智慧、能力、方法都是自性里头本来具足的,不在外面,外面找不到。中国古人又说「精诚所至,金石为开」,换句话说,我们的诚意有没有?所谓精诚,这个诚里面一丝毫掺杂都没有,我们讲纯净纯善,这是精诚。用这个心对人对事对物,没有行不通的,再严重的矛盾都能化解,�