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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第521章

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  「如实而现证」,这是科学精神。所以释迦牟尼佛教导我们,并不是说我们信了就完了,那是宗教;释迦不是这么说法,教导你的地方你要去求证。所以信解行证,头一个是建立信心,第二个你得要理解,要透彻的理解。理解之后要行,行是什么?把你所学的东西,理论变成你的思想,方法变成你的生活。你在日常生活当中去求证,你在工作、在处事待人接物里面去求证,或者是你六根观察六尘境界里面去求证,那就是你自己的。如果没有证得,你是被释迦牟尼佛牵著鼻子走,你跟他,你没法子离开他,没有证得就不能离开老师。如果自己证得就叫毕业,我们中国从前叫出师,你出师、你毕业你可以独立了,你证得了。像六祖能大师那年轻,二十四岁,他在五祖忍和尚那个地方证得,老师给他印证没错,真的明心见性了。所以老师就不留他了,你已经毕业,毕业了就要出去,送他走。所以要证!证有浅深次第不同,在《华严经》上为我们所讲的,菩萨五十一个等级,一步一步去证,证你就得到,最高的果位叫妙觉,那是第五十二个位次,这个不能不知道。所以佛法的修学确实相当的遥远,像我们念书一样,十信位是小学,十住是初中,十行是高中,十回向是大学,十地是研究所,等觉是博士班,真是这样子的!你得按部就班一步一步向上提升。
  也有不必依照这个次第,一下就爬到最高点,那叫顿超、叫顿证。是什么人?在印度是释迦牟尼佛,是顿证,没有经历这么多的次第。如果我们不相信,在中国惠能大师是顿证,没有次第。这里头的秘诀,佛祖都明白的告诉我们,只要你把妄想分别执著一次放下,你就顿证。看看你有没有这个功夫,没有这个功夫就爬楼梯,一级一级的往上爬。有这个功夫可以顿证,顿证在佛法叫上上根人,他不必经历这些次第,上中下三根都必须循序渐进。现在学佛真正有成就的,成就德行、成就学问愈来愈少,什么原因?他修学没有根,所以他爬不上去。根是什么?根是戒律。诸位一定要记住,因戒得定,因定开慧,这叫三无漏学,戒定慧不能把次序颠倒。於是我们这就明白,现在在家学佛十善做不到,出家学佛沙弥律仪做不到,那就全变成是假的,不是真的。李老师讲的你搞佛学行,为什么?把佛教当作一门学问去研究,与你自己的心行毫不相干,这就是把佛法变成世间法,我们讲学术的佛教,不能解决问题。真正解决问题,那就是「如实而现证」。真能解决问题,你得有根,在家三个根,出家四个根,这是基本的,出家除了落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,这三个根之外还得落实《沙弥律仪》,真做到你才有修学的本钱,你有根基。然后你选一部经论、一个法门,一门深入,长时薰修,决定成就;如果没有这三个根,那成就就太难了。所以现在学佛的人多,成就的人不多,原因在哪里?就在此地,这不能不知道。
  所以有多少人问,学佛从哪里学起?还有人问为什么要学《弟子规》?这个问题问得好,因为在佛法典籍里面,没有教我们学《弟子规》,而是教我们学小乘。佛说得很好,「佛弟子不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,佛不承认!所以你要从小乘学起。中国从唐朝中叶以后就放弃小乘,这是不是违背佛陀的教诲?并没有违背,而是用儒代替小乘,用道代替小乘。所以儒释道就变成一体,这个好,融合成中华传统文化。儒家的代表就是《弟子规》,道家的代表就是《感应篇》,佛家的代表是《十善业道》,所以这是三个根。你要从这里扎根,这个根扎下去你就具备圣贤的条件,你就具备佛菩萨的条件,你认真的修学,你才能够现证果位,没有这个条件决定不行。现在真的依照这个条件去修学的人少了,太少了,可是我们自己要觉悟,要想真干就得要从这里扎根,认真努力。这四样东西不是背的、不是念的、不是讲解的,是要一条一条把它落实的,要真做到,也就是变成自己的生活、言行的标准,起心动念、言语造作跟它都相应,这个根就扎下去了。
  十善业道不能小看它,我们在小乘戒律里面讲的三千威仪,就是十善业道的展开,三千威仪归纳起来就这十条;大乘菩萨八万四千细行,归纳起来也是这十条。你才晓得这十条是根本,是大小乘戒律的大根大本,没有十善就不是佛法,那你学习经教那叫佛学。什么叫佛学?什么叫学佛?有十善是学佛,没有十善是佛学,这个解释就非常清楚。佛学是把佛的经典当作一门哲学来研究,现在许多大学里面都开这个课程。前年我们到伦敦去访问,我们看到牛津大学、剑桥大学、伦敦大学都有汉学系,汉学系里面有佛经的课程,我们去参观过。他们确实可以拿著佛教的经典去写博士论文,可以拿到学位,也可以将来在汉学系里面当一名名教授,我说「他一生依旧生活在烦恼跟痛苦的世间」,我说完大家都笑了,你不可能法喜充满,你也不能像孔子一样,「学而时习之,不亦说乎」,那种喜悦你没有,什么原因?没有根。要知道儒家的根是礼,佛家的根是戒,十善是根本戒,弟子规是根本的礼。礼要是失掉,儒就没有;戒要失掉,佛就没有;《感应篇》要是失掉,道就没有。道讲的是什么?「清静无为,无为而无所不为」,这道家。道家确实他的思想,要用我们一般讲法它是出世的;佛是出世之后再入世,出世的心做入世的事,这是佛;儒是入世的,所以儒释道,佛得其中。古人这个排列是很有意思,儒、释、道,释是释迦牟尼,就是佛教,它摆在中间,一边是世间,一边是出世间,你看它这是即世间而出世间,也显示出这一门学问的重要性。他不讲儒道释,他讲儒释道。
  这个末后两句,「离诸和合相,是名无上觉」,如果没有离和合相是阿罗汉、是菩萨,离和合相那就是佛。什么叫和合相?和合相这个注解里有,它举《金刚经》上的一句话,「一合相,相不可得故,故名为离,非唯所觉离合,亦无如外之智与如合也」。这个解释虽然简单,解释得很好。首先我们讲什么叫一合相,这是现在的科学,现在科学研究宇宙、万事万物怎么形成的,它用分析的方法。像我们用人做比喻!人这是一个整体,这是一个形相,把它分析,它是许多不同器官组成的,器官再分析,再分析就变成什么?许多细胞组成的。细胞再要分析就变成分子,分子再分析就变成原子、变成粒子,现在讲到最小的就变成基本粒子,夸克,那都是一样的。原来这是由基本粒子组成粒子,许多粒子组成原子,由原子组成分子,由分子组成细胞,由细胞组成器官,由器官组成这个人,原来人是一合相。基本粒子不是一样的吗?是一合相。再看一切万事万物,统统是一合相。既然是一合相,相就不可得,所有一切相是幻相,都是它组合成的。
  这个意思如果诸位还是不能体会,我们再举一个例子,你看香港高楼大厦很多,每个楼都不一样,你仔细再观察,它是什么组合的?不外乎钢筋、水泥,统统都是这些建筑材料,可是组成之后的相都不一样。如果从钢筋、水泥结构来看是一合相,从看到这些地方,这些高楼大厦都是一个相,没有差别。这叫你看到所有一切万法的真相,说到真正极处,就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,这些物质现象从哪来的?从理上讲是自性本自具足,惠能大师说得好,自性本自具足,但是,它怎么透出来?透出来就是今天科学里面所讲的振动,讲波动的现象,这是极其微细的波动。那你要说,为什么有这个波动?这没有理由。几时开始波动的?没有时间。这叫无明,佛法的名词叫无明,无明上讲无始无明,它没有开始,所以它不是真的。没有开始说明什么?它就在当下,这�
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