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「念念成形」，这就是物质现象；「形皆有识」，这精神现象。你说这个物质有没有生灭？理论上讲有生灭，事实上讲觅生灭了不可得，它太快了。一秒钟一千二百八十兆念，一千二百八十兆念你能来得及吗？所以给你讲的「无生亦无灭」。法性上无生无灭是真的，法相上无生无灭也不假，所以我们现在感官上的这个世界是个幻觉，它不是真的。菩萨在下面告诉我们「识念极微细」，识是见闻觉知，念就是起心动念，太微细了，「不可执持」。这个境界相里面，「佛之威神，入彼微识」，究竟圆满的大觉，你对极其微细的这些物质、精神现象，「皆令得度，此识教化，非无识也」，也就是说精神跟物质的现象，不能说有，不能说无，下面经文还详细的来说明。佛度众生有没有起心动念？决定没有。这段文是《法苑珠林》第八卷里面节录下来的。
所以你看弥勒菩萨极重要一句叮咛的话，「不可执持」，这句话非常重要，你要是执著就错！你执著不到。执是执著，持是保持，没有法子保持，保持是什么？据为己有。世间人哪个不是这样的，都希望得到名闻利养而据为己有，这是持。佛了解事实真相，连我们自己的肉身，连我们自己的思惟、想像都不可得，身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到，这是妄想。所以《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。你的造作，就叫所有一切物质、精神现象产生变化，变成什么？变成饿鬼、畜生、地狱。这个东西不是别人造的，是你自己念头造的，所谓自作自受。我们对於这些经教深入涉猎之后，对於释迦牟尼佛感恩的心你才能生起来。不是他老人家修行证果，我们怎么会知道？他把这个事实真相说明告诉我们，我们明白。明白之后最重要的不要再犯过错，要向他学习。怎么个学习方法？你看他老人家一生，为我们所示现的，生活简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是真正究竟圆满大慈大悲的展示。我们凡夫愚痴看不出来，认为什么？认为他太苦、太可怜了。其实不知道，太苦、太可怜是我们这些人，不是他。他得大自在，什么人能看得出来？他不但是心跟整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界融成一体，身也融成一体。我们凡夫看不出来，凡夫认为什么？吃喝玩乐是享受，而不知道吃喝玩乐是枷锁，像犯罪的人带的刑具。这什么？这就是佛家讲的愚痴，真乐、假乐没有能力辨别，把假的当真，真的是完全不认识。真苦、假苦，就是是非、真妄、邪正不能辨别，叫愚痴。佛菩萨的生活得大自在。
这首偈末后两句是赞叹，『奇哉大导师，自觉能觉他』。能说得出这四句话的人，你想想若不是过来人说不出，能说出这四句话的这个人，这个人也成佛了，不是成佛说不出来。清凉大师注解里面给我们说出什么叫奇哉，「不可觉中而自觉故，是曰奇哉，知无众生而能觉他，大导师也」。这个注解注得好，不可觉中而自觉，我们今天天天求觉悟，始终不能觉悟是什么原因？我们以为真的有迷可以断，真的有觉可以觉，你想想看，这个心是不是分别心、是不是执著心？用分别执著永远不能破分别执著。那要怎么办？放下分别执著就对了。放下分别执著，给诸位说，就是你什么都不要想，可是什么都不想会胡思乱想，为什么？习气！无始劫来的习气想放下，放不下。所以佛教导我们一个秘诀，这个秘诀是《华严经》里面的，秘诀是什么？专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，你什么也不要想，什么也不要念。你能真的这样干法，不必很长时间，三年，这四句偈的境界你就契入了，契入是什么？你就成佛了。三年肯定得念佛三昧，念佛三昧得到了，往生就自在，想去就去，想留就留。要常常想到，身，我得不到，身外之物你怎么能得到？哪有这种道理！所以要舍得干干净净，只留一个阿弥陀佛。
我讲经教学五十年，五十年过去所讲的东西，没用，不要说我讲的东西没有用处，还有人要保留，那真叫冤枉。保留的人干什么？妄想分别执著非常坚固，错！连释迦牟尼佛当年在世讲经四十九年，他有没有执著？他老人家自己说的，他四十九年没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛；换句话说，四十九年所说的统统丢掉了。你怎么能执著？而是世尊灭度之后这些学生们从记忆当中，跟老师那么多年，老师所教导的，把它记录下来流传给后世，给后人做参考。后人会学的，跟佛一样的态度，学了之后什么？舍弃掉，不执著，他就成就了。学了之后当宝贝执著，那就变成法执，变成所知障。有所知障当然有烦恼障；换句话说，你怎么样修学你出不了六道轮回。怎样能出去？放下就是，你怎么放不下？放下之后要学世尊，要知道当代，这个时代众生他问题在哪里，他是什么样的一个病症。也一样，像世尊一样做种种示现，帮助众生觉悟，帮助众生舍弃病苦。
真正对治的方法，虽然说八万四千法门，无量法门，对一切众生最为妥善、快速、稳当来说，只有执持名号，一句南无阿弥陀佛，这一点都不假。这一句万德洪名，不但是世尊一生教学的总纲领、总原则，还是十方三世一切诸佛教化众生的总原则、总纲领。就是因为它太容易，所以大家忽略，认为太容易就不希奇、疏忽了，这一生错过了。也就像现在中国的念书人一样，目标都集中在四书五经十三经、诸子百家，疏忽《弟子规》，所以社会得不到治平，同样一个道理！治国平天下，抓到《弟子规》就行了，就办到。你要想一生成佛，抓到六字洪名就行了，哪要那么麻烦！印光大师给我们的教训，建个小念佛堂，同修不要超过二十个人，一部《弥陀经》，六字名号，大家在一起好好的学习，三年五载各个成就。这个话是真的，不是假的，可惜怎么？你不相信，太简单、太容易了，不相信，这不相信的叫愚痴。佛在经教里面告诉我们，菩萨最大的障碍就是怀疑，怀疑什么？我们刚才讲的事情他怀疑。
有人想把我五十年讲的东西保存下来，那是他的事情，不是我的事情。我有没有这个念头？我没有这个念头。如果有人问我，讲经这么多年，什么东西可以保存，留下给后人做参考？我提供同学的只有五样东西，《十善业道经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《金刚经》、《华严经》，其他的都可以不必了，不要去费那么多心思，没有用处，这些希望同学们多想一想。所以要记住，不可觉中他就自觉，我们今天求自觉而不能自觉，就是念念求觉。所以佛教给我们怎么觉？放下执著，正觉；放下分别，正等正觉；放下妄想，无上正等正觉。佛对得起我们，佛讲得很清楚，是我们自己不会听，我们自己误会了，浪费了自己的时间、精力。我们这一生修学，我刚才讲的这五样东西足够，有次第，一定从《十善业道》扎根，从《阿弥陀经》启蒙，从《无量寿经》入门，再学《金刚经》的放下，然后入《华严》，这五部经是一条成佛之道。可是在这个地方还要补充一点，那就是《十善业道经》，一定是以《弟子规》跟《感应篇》做基础，没有《弟子规》跟《感应篇》，十善业道做不到，这点必须要补充的。所以中国传统学术，儒释道三个根要扎稳，那么你这一生当中是稳稳当当，像释迦牟尼佛一样自觉能觉他。自觉就是觉他，自度就是度他，这才是真正的「大导师」。清凉说得好，「知无众生而能觉他」，这是真智，这不是假的。怎么知无众生？怎么知不可觉？那你就想想，世尊跟弥勒菩萨的问答，细心参究你就明了了。这首偈我们就学到此地。再看最后一首：
【胜慧先已说。如来�