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成年之后一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到礼遇，所以一般人不称你的名，称你的字。什么人称你名？你的父母称你名，父母一生称你名，还有一个人，老师一生称你名。所以老师的地位，在中国，是跟父母平等的。我们中国人说，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行，不忘记父母，不忘记老师。老师一生称名，你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝称你也称字不称名，对你尊敬，所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名，自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母，祖父母都称你字不称你名，所以称你名只限於生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视，「建国君民，教学为先」。哪有像现在，现在不但称名，连姓也称，这在古时候，连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官，皇帝哪一天称你名，你的麻烦就来了，为什么？你有罪了，你该判刑了。判刑那你是囚犯，每个人都称你名。这是从前的一些常识，现在没有了。现在没有了，社会就乱了。我们研究社会动乱的因素，很复杂，这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义，含义是敬，人与人互相之间诚敬没有了，你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬，人与人之间都能够诚恳、真诚，都能够尊重，这个社会就有秩序，社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上，现在社会用不上那就意味著现在社会不需要安定，那怎么样？愈乱愈好，乱到最后整个世界毁灭，这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧，教导我们，为我们想的、为我们设计的，都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明，认为他们是落伍了，这就要遭难，就得受罪了。
佛经常说，「名号功德不可思议」，这个名号是广义的，佛菩萨名号功德不可思议，我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理，我们常常想到，我出家，师父给我起个法名叫「净空」，那我常常想到，我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净，如果我心不清净，性不空寂，愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的，如果不能名符其实，对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛，他的名号他完全兑现了，他对一切众生确实大慈大悲。这个大，没有条件，没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的，佛经上讲得清楚，佛经上讲爱缘慈悲，这是凡夫，你喜欢他，你就对他很慈悲；你不喜欢他，你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思，佛不说爱，说慈悲，为什么？世间人讲爱，爱里头有情、有情执，这会产生副作用，所以佛换个名词用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；换句话说，理性的那种爱就叫做慈悲，里面掺杂著感情的慈悲就叫爱，这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识，智是理智，处事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身语意三业都是给我们做示范，真的是行为世范。
『离三世』，这个「三世」有两个意思，第一个是讲三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间，叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执著，这离了。另外一种是我们世间人讲的三世，过去、现在、未来叫三世。这里面的意思，世是讲的时间，说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世，因为它这是偈颂，偈颂是五言偈，是一句五个字，在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间，世是时间，超越了时空，就是这个意思，超越时空，佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后，没有过去现在未来，超越空间就没有距离、没有大小，那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，没有离开当下。觉，你就见到了；迷，你就见不到。迷，你见到是三世间，有时间、有空间，觉悟了没有。明白这个道理，我们再说得清楚一点，迷的时候有十法界、有六道、有三途，觉的时候没有，三途、六道、十法界都没有了，是同时、是同处，不是说另外有一个世间，不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻，讲得太多了。清凉大师的注解不多，我们把它念一念。
「第四」，这是第四节，十首偈分成六个小段，这是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，谓同空法故，离三世；同假法故，相具足；同双遣故，无住无著；同如体故，遍不动摇」。注解的虽然不多，意思都给我们显示出来了。第一句你看佛，「牟尼离三世」，佛即同法如，法是什么？法是法界，佛跟法界是一体，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什么？法是空的，同空法故，没有三世。这个意思深，没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」，过去心，过去已经过去了，已经不在了；未来的还没来，也不存在；说现在，现在已经过去了，你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的，真的没有现在，不要说弥勒菩萨，就说世尊在《仁王经》上的方便说，现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十刹那，就是一弹指这么长的时间把它分作六十分，一分是一刹那，一刹那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭，哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细，弥勒菩萨是法相专家，法相唯识学的教授，他说的是决定不错，我们相信他是真实说。他说一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十兆的生灭，这一弹指。三百二十兆分之一，哪来的现在？现在不存在。现在不存在，哪里有过去？哪里有未来？
牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词，名词是不得已而取的，为了说话方便起见，我们今天讲，为了资讯传达便利起见而设的，它是假的，它不是真的。你要执著真有这个那就错了，那你迷在佛法里头。所以学佛不容易，你想想看无论在家、出家，有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干，我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执著言说、文字、名字这些现象，统统迷了，所以你不开悟！不迷，哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们，听佛说法要记住，不执著言说相，佛怎么说不要执著；文字是言说的符号，言说相不能执著，文字相就不可以执著，这就对了。第二个是名字相，所有一切的名词术语，牟尼是名词，三世是术语，你接受这个资讯，明白了，不要著相。然后说不著心缘相，心缘相是什么？我听了我想像它是什么意思，错了，愈想愈错。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想里头变出来的法，不是佛法。研究没有离开心意识，就是阿赖耶、末那、意识，你没有离开心意识。心意识是妄心，妄心怎么研究研究不出真心出来，那怎么办？妄心舍掉，真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳，怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉，阳光就现前了！所以乌云不驱散，去找个太阳来，这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学，不要著相，你的智慧就开了。它是一个工具，工具我们要好好的利用它，不能�