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处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。”
问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非
人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合
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有的。但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日
光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，
教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不
可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会
觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
问：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精
明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知实落尽孝而已；学知利行者，
只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要
依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，
方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉
行的功夫。困知勉行的却要思量做生知安行的事，怎生成得？”
问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是
乐也。本体未尝有动。”
问：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，何以各自看
理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一
园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便
非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯
用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”
乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其
父子相抱恸哭而去。
柴鸣治人问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生说：“我言舜是世间大不孝的子，瞽叟是世间大慈的爷。”
鸣治愕然请问。
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不
能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所
移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如体爱我，今日不
爱，只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽叟底豫时，
又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成
个慈父。”
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已。
但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，
便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信。夫子
与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是
不能竭他的良知，道体即有二了。”
先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’，本注说象已进于义，不至大为奸恶。
舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之？舜只是自进于义，以义薰蒸，
不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指摘他是非，反去激他恶
性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，
乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐。此是舜动心忍性、增益不能
处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说的亲切，遗之后世，曲当人情。
若非自家经过，如何得他许多苦心处。”
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先生曰：“古乐不作久矣，今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达，请问。
先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戏子。‘武’之九变，便是武
王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善
尽美与未尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，
何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取
忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化
有益。然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声
只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你
的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：‘诗言志’，
志便是乐的本； ‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只
要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天
地之气，协风凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此
以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时，恐又不准，又何处取得
准来？”
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦
点化许多不得。”
“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如
大树，有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝
叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却
倒做了。”
“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”
“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，
所以收摄不住。”
“琴瑟编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。”
先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛批不破，就不是善与人同。”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”
问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”
先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”
“‘所恶于上’是良知‘毋以使下’即是致知。”
先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰
名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，
故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”
或问未发已发。
先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发，使
人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发
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已发，说个有未发已发原不妨，原有个未发已发在。”
问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，既
扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”
先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只寂天寞地。”
问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，
有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性。但所见有浅深
尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可
以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时
的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这
个眼。若见得怒时眼，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大
概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是。只是见得未
精耳。众人则失了心之本体。”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。荀子从流弊说性，
功夫只在末流上救正，便费力了。”
先生曰：“然。”
先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈