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恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣。恶能实实的恶，是无念及恶矣。
如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
问：“《修道说》言‘率性之谓道’属圣人分上事，‘修道之谓教’属
贤人分上事。”
先生曰：“众人亦‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人
事。圣人亦 ‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤
人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，
说颜渊、说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，
皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之
自能修者也。”
问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，
两下皆不用，此时何所分别？”
先生曰：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即
是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空
空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一。释氏毫厘差处亦
自莫掩矣。”
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
曰：“矜得太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为
二矣。”
又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及。若说得
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太过了，亦非 ‘修辞立诚’矣。”
“文公格物之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不
该与 ‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’， ‘索之讲论之际’混作一例
看，是无轻重也。”
问“有所忿懥”一条。
先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了
一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也，
如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，
得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此
心廓然，不曾动些子气。如今怒人亦得如此，方才是正。”
先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，
却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个
父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、
君臣、夫妇的相？”
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生之谓性——黄修易录
黄修易，字勉叔。余者不详。
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮
蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得
光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在
缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来，
汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助
长，不成功夫。”
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一
日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其
壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，
移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
问“志于道’一章。
先生曰：“只是志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，
‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，
有可据矣。 ‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画
采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆
所以习此心，使之熟于道也。苟不 ‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不
先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之时，一种科目意思牵引而
来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉克之
而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去了；有欲速之心不是，
即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，
是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，
恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，
不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知干事
万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学
不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
问：“‘生之谓性’，告之亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，
如此说亦是。孟子亦曰： ‘形色，天性也’。这也是指气说。”又曰：“凡
人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有
过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只
是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰： ‘论性不论气不
备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一
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起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，
便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，边前些子功夫都坏了。此非
小过。譬如行路和人蹶跌，起来便起，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。
诸君只要常常怀个 ‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，
不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良
知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”又曰：“人若
着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，
只是魔也，终被累倒。”
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，
把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不
是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得
象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是
矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，
克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因
其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。’
问：“《易》，朱子主卜筮，《程传》主理，何如？”
先生曰：“占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜诬者乎？只为
后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，
博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，
神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓
人心尚有