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私自利之实，诡辞以阿俗，侨行以干誉。损人之善而袭以为己长，讦人之私
而窃以为己直。忿以相胜而犹谓之徇义。险以相倾而犹谓之疾恶，妒贤嫉能
而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉
之亲，已不能无尔我胜负之意，彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，
又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是
以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不
自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之
人耳。呜呼，是奚足恤哉？否方疾痛之切体，而暇计人之非笑呼？人固有见
其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匍匐，裸跣颠顿，扳悬崖壁而下拯之。土
之见者，方相与揖让谈笑于其旁，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是
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病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之人，无亲戚
骨肉之情者能之。然已谓之无恻隐之心，非人矣。若夫在父子兄弟之爱者，
则固未有不痛心疾首，狂奔尽气，匍匐而拯之，彼将陷溺于祸而不顾，而况
于病狂丧心之讥乎？而又况于蕲人信与不信乎！呜呼！今之人虽谓仆为病狂
丧心之人，亦无不可矣。天下之人，皆吾之心也。天下之人犹有病狂者矣，
吾安得而非病狂乎？犹有心者矣，吾安得而非丧心乎？
昔者孔子之在当时，有议其为陷者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其
为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉且诅之者，有恶而欲杀之者，晨门、
荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰“是知其不可而为之者欤。？”“鄙哉！硁
硁乎！莫己知也，斯已而已矣。”虽子路在升堂之列，尚不能无疑于其所见，
不悦于其所欲往，而且以之为迂，则当时之不信夫子者，岂特十之二三而已
乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知
我、信我而已哉？盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不
容已，故其曰言：“吾非斯人之徒与谁与？”“欲洁其身而乱大伦。”“果
哉，未之难矣！”呜呼！此非诚以天地万物者为一体者，孰能以知夫子之心
乎？若其“遁世无闷”，“乐天知命”者，则固“无人而自得”，“道并行
而不相悖”也。
仆之不肖，何敢以夫子之道为己任。顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以
彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶
持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，
去共自私自利之蔽，一洗谗护胜忿之习，以济于大同。则仆之狂病固将脱然
以愈，而终免于丧心之患矣。岂不快哉！嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天
下，非如吾文蔚者，而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，
今又既知其具之在我，而无假于外示主矣，循是而充，若决河注海，孰得而
御哉？文蔚所谓一人信之不为少，其又能逊以委之何人乎？
会稽素处山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居
饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是
者？孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”仆与二三同志方将请事斯
语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，
书札绝懒，盛使远来，迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸，盖于相知之深，
虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
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（二）致其良知
此信为阳明先生与聂文蔚的第二封论学书信。此书于嘉靖七年 （1528
年）十月写于广西，为王阳明的绝笔书信。
得书，见近来所学之骤进，喜尉不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未
莹彻处，却是致良知之功尚纯熟，到纯熟时自无此矣。譬之驱车，既已由于
康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调，衔勒不齐之故，然已只在康
庄大道中，决不赚人旁踩曲径矣。近时海内同志，到此地位者曾未多见，喜
慰不可言，斯道之幸也！贱躯旧有咳嗽畏热之病，近人炎方，辄复大作。主
上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞。地方军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已
平定，已具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可瘳耳。人还，伏枕草草，
不尽倾企。外惟竣一简幸达致之。
来书所询，草草奉复一二。近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助工夫
甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之
云“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，
我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说勿忘勿助。’必有事焉”者只是
时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫。而或有时间断，此便是忘
了，即须“勿忘”。时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便
是助了，即须“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只
就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，
即不须更说勿助。此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有
事”上用工，而乃悬空守著一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾
渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调
停，而锅已先破裂矣。近日，一种专在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。
终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，湣疁‘荡荡，全无实落下手处，究
竟工夫，只做得个沉空守寂，学成一个痴呆汉。才遇些子事来，即便牵滞纷
扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，提搁一生，皆由
学术误人之故，甚可悯矣。
夫“必有事焉”只是“集义”，集义只是致良知。说集义则一时未见头
脑，说致良知即当下便有实地步可用功。故区区专说致其良知。随时就事上
致其良知，便是格物。著实去致良知，便是诚意，著实致其良知，而无一毫
意必固我，便是正心。著实致良知，则自无忘之病。无一毫意必固我，则自
无助之病。故说格、致、诚、正，则不必更说个忘助。孟子说忘助，亦就告
子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助
长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是
以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非
非纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎？
孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大
段，不若《大学》格、致、诚、正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世
无弊者也。
圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合府节。
缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡
就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。才须搀
和兼搭而说，即是自己工夫未明彻也。近时有谓集义之功，必须兼搭个致良
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知而后备者，则是集义之功尚未了彻也。集义之功尚未了彻，适足以为致良
知之累而已矣。谓致良知之功，必须兼搭一个勿忘勿助而后明者，则是致良
知之功尚未了彻也。致良知之功尚未了彻也，适足为勿忘、勿助之累而已矣。
若此者，皆是就文上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，
是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于
致知、穷理及忘助等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，
或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将释然矣。
文蔚谓致知之说，求之事亲、从兄之间，便觉有所持循者，此段最见近
来真切笃实之功。但以此自为不妨，自有得力处。以此遂为定说教人，却未
免又有因药发病之患，亦不可�