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《左传》：“既定尔娄猪，盍归吾艾。”艾者，牵牡豕以行淫者也。《方言》云：“燕、朝鲜之间谓之，关东谓之彘，《诗》‘一发五’是也。”故以男子之淫于它室者名之。秦始皇会稽碑作寄。今人以妻之外淫者，目其夫为乌龟。盖龟不能交，而纵牝者与蛇交也。隶于官者为乐户，又为水户。国初之制，绿其巾以示辱。盖古赭衣之意，而今亡矣。然里尚以绿头巾相戏也。
世间人可贵而亦可贱，可爱而亦可憎。上可以陪王公，而下受辱于里胥。不敢校者，伎与僧耳，道尼不足数也。故名伎、高僧，皆能奔走一时，流芳千古。而其猥劣顽贱，嗜利无耻者，至为悲田乞儿所不屑。然伎既以色失身，而僧亦以髡灭伦。所谓以其小者信其大者，奚可哉？
释氏轮回之说，所以劝世之为善也，而有不足取信者，何也？不论行与否，但欲崇奉其教，则世岂无诋佛之君子，而持经茹素之穷凶极恶乎？一也。生前之吹求太苛，而死后之忏悔太易。当其生，则一物一命，锱铢报应，而及其死，则弥天之罪，一忏即消。愚民且自以为无所逃于生前，而妄冀不必然于身后，何惮而不为恶？二也。大君子之为善，原不为身后计也，至于小人，虽宪典火烈，杀人奸盗，犹不绝踵，而况地狱之眇茫乎？至于回头即岸之说，大盗巨驵，以此自文者多矣。惟圣人之言曰：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”又曰：“善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。”噫，何其简而易行也！
今之释教，殆遍天下。琳宇梵宫，盛于黉舍；唪诵咒呗，嚣于弦歌。上自王公贵人，下至妇人女子，每谈禅拜佛，无不洒然色喜者。然大段有二端：血气已衰，死生念重，平生造作罪业，自知无所逃窜，而藉手苦空之教，冀为异日轮回之地。此一惑也。其上焉者，行本好奇，知足索隐。读圣贤之书，未能躬行实践，厌弃以为平常，而见虚无寂灭之教，闻明心见性之论，离合恍惚，不着实地，以为生平未有之奇，亘代不传之秘。及一厕足，不能自返，而故为不可摸捉之言以掩之。本浅也，而深言之；本下也，而高言之；本近也，而远譬之；本有也，而无索之。如中间一条大路不行，却寻野径崎岖。百里之外，测景观星，而后得道，自以为奇。此又一惑也。先之所惑，什常七八；后之所惑，百有二三。其于释氏宗旨尚未得其门户，况敢窥其堂奥哉？至于庸愚俗子，贪生畏死，妄意求福，又不足言矣。
以吾儒之教，譬之为贫贱所驱迫，发愤读书，期取一第，以明得意者，此佞佛以求免轮回者也。志愿已毕，自揣无以逾人，而倡为道学之说，或良知，或止修，拾纸上之唾余而刻画妆饰以欺世盗名，而世亦靡然从之，直谓上窃洙、泗之传，闽、洛不论也。此离合恍惚，自以为奇者也。至于老学究，童而习之，白尚纷纷，藉口青衿以别凡民，则亦愚庸之妄意求福者而已。其于吾儒之道，何曾仿佛梦见耶？
三教之最失其传者，无如道家。当时老氏之教，清净无为而已。施之于治，则绝圣去智，掊斗折衡，使给绳之治，可复原以用世，而非以长生也。至于赤松子、魏伯阳，则主炼养；卢生、李少君，则主服食。下至张道陵、寇谦之，则主符录篆咒，愈趋而愈下。至近世黄冠，如林灵素者流，则但醮祭上章，祈福禳罪而已。盖不惟与清净之旨大相悖，即炼养服食之旨，驻年化羽之术，亦概乎未之有闻也。夫逢掖之口周孔，犹能论其世；髡缁之托释迦，犹能诵其言，至道流黄冠，口不绝声称太上老君矣，彼讵知柱史为何人？五千言为何物？大道上德之宗旨为何事耶？而悉依托之伯阳氏，以自立于三教之一也，不亦大可羞耶？
高僧坐化，往往见之史传，此不足异也。万历戊申秋，长溪僧天恩者，来福州，讲经于芝山寺，一旦无疾而终，趺坐自如，略无倾侧。此余所亲见也。当天恩在时，吾辈虽从之游，未有信其高者，惟友人林熙工、陈惟秦，皆往拜为弟子。其平日苦修，余不得而知矣。又有立化者，有倒立而化者。虽自眩变相，要非空寂之教所急也。相传高僧化后，发爪皆如生时。唐僧义存没后置函中，每月其徒出之，发爪皆长，辄为剪以为常，经百余年不废。后因兵火乱，始封而灰之。墨客挥犀所载，鄂州僧无梦亦然，后为一妇人手摸而触之，遂不生。至于仙蜕，余在武夷，见其二齿、发、手指宛然如故，但枯槁耳。余每窃叹，以为释氏之教天地万物，一切归于虚无，故毁形灭性，直欲参透本来面目。其于四大色身，不过百年之暂，寄寓何为？既死之后，犹恋恋不忍舍如此。至若神仙暂游万里，少别千年，世间一切事，弃如脱履，岂复爱护其委蜕，而不令其朽腐哉？则神仙之见解反不若蛇蝉之属脱然无累矣，此理之不可解者也。
谓死者为必有知乎？则鬼魅纵横冥途，亦不胜其繁扰也。谓死者为必无知乎？则梦兆ツ，祸福感验，不可诬也。圣人之言曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！洋洋乎如在其上，如在其左右！”夫以为无，则何为赞其盛？以为有，则直云在而已，何言如在也？有无之间，不可思议者也。故曰：“未知生，焉知死？”生死一理也，人得天地之气以生，及其死而气尽矣，然有未遽尽者在也。上焉者，得正气为圣贤，为名世，死则为神为灵，亘古不磨，此即生时之显达者也。中焉者，气有春驳，根皆顽钝，倏而成形，倏而复命，自来自去，无复拘束，此即生时之齐民也。下焉者，气所钟，济恶不才，或为大厉，或为罗刹，譬之草木中之钩吻，禽兽中之虎狼，则幽冥主者，亦必有刑狱狴犴之具以禁制之，犹生人之有十恶不道，而困于圜土者也。故知生之说，则知死之说矣。
老氏之说，终是贪生；释氏之说，终是畏死。人须到得死生不乱，方有着脚地位。宋僧有云：“古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？”此格言也。如尹师鲁、刘子澄等，平日皆有大见解，方到得此。今人平日矢口圣贤，至临死之时，颠倒错乱，或牵恋不忍舍者，其无实学可知矣。
死生之际，一生学问大关头也，然有名为巨儒，而处死反不及常人者。如林兆恩会通三教，自谓海内一人，而临死乃病狂丧心，便溺俱下。吾郡一缙绅广王者，平日无所闻，年逾八十，自知死期，戒训子孙，无作佛事，仍赋长诗一篇，既而曰：“明日未能便去，后日望日也，吾当以十六日去。”至期，沐浴衣冠，谈笑而逝。此岂有宿根耶？抑平日不言躬行，人有不及知耶？林之虚名，高王十倍，而死生之间，迥别乃尔，殊可怪也。
释氏教人，临终之时，不思善，不思恶，一念坚定，直至西天。夫不思恶，易也；至不思善，则近于大而化之境矣。昔人所谓“善且不可为，况于恶乎？”然方寸之中惟此一念，既不思善思恶，此心放顿在何处？此处尚有议论不得也。
学佛者焚身惑众，惧人之不信也，而托之火化；求仙者横罹非命，惧人之见笑也，而托之兵解。则世人恶疾而自焚者，皆佛也；丽法而正刑者，皆仙也？人之愚惑，一至于此。
僧之自焚者，多由徒众，诳人舍施，愿欲既厌，然后诱一愚劣沙弥，饮以鸩药，缚其手足，致之上座而焚之耳。当烟焰涨合之际，万众喧阗，虽挣扎称冤，不闻也。亦有无赖贪得钱帛，临期服冰片数铢者，但觉寒战，烈焰焦灼，气无痛楚，故远近信之，布衬云集。至于灼顶燃灯，炼指，断臂，剔目，接踵相望，大约伪者十七，真者十三；为利者十九，为名者十一。皆非禅学之正宗也。
史传所载，僧自焚者有三：其一，唐李抱真，为潞州节度使，兵荒之后，财用窘竭，素与一僧交善，乃谓之曰：“事急矣，欲借师之道，以济军国，可乎？”僧曰：“性命可捐，它何所惜？”曰：“师但投牒，言欲自焚。吾为地道，与州宅通，火发之顷，既潜身而入，彼此俱无所损。”因引僧至地道，往来无阻。僧信之，遂积薪高坐，说法辞世。李亲率将校，膜拜合施。于是州人响应�