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这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这些菩萨各个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨不可以讲具足，不可以说圆满，於诸三昧他总有几条还没有达到圆满。说圆满，决定是三大阿僧只劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是博地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。
三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为「诸」。
我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的，先治，先把命保住。次要的病，还不至於要命的，慢慢治。每个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪瞋痴比较，贪心重，先断贪；如果瞋恚心很重，先断瞋恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏商周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。
人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要是贪名，名也是祸害，不是好事情，惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别执著，你就得三昧，你就得清净。
佛告诉我们，清净平等觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净平等觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0023
请掀开经本第十三面第六行：
【辩才如海。广大无尽。具佛功德。尊严可敬。知众生根。如应化伏。】
这三句是第二个小段，利他行满。前面的三段都是说自利行满。这就是佛法里面常讲「三轮化益」，教化众生的利益，三轮是讲身语意。第一句是语业，『辩才如海，广大无尽』。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那么圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。「辩」，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属於辩。「才」，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎么说，说得非常恰当。
同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什么意思？不一样。为什么有这么多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什么？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说的，应以什么身得度，就示现什么样的身分，应当给众生说哪个法门，就跟他说哪个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什么说那么多的法门，都是根性不相同。
佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这么来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什么，他就跟他讲解什么，内容无量无边，浩如烟海。
佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽、用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛，二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛，随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想也很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲「空不异色，色不异空」，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。
我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看多听。多看多听，给诸位说不必强记，你看多了、听多了，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。
第二句『具佛功德，尊严可敬』。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是具佛功德。
末后一句『知众生根，如应化伏』，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之后他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到�