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入这个境界，这是什么境界？小乘的声闻、缘觉、权教菩萨境界。为什么？你的心量不够大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法里面常讲的发菩提心。我们今天心量为什么那么小？因为你有思、有想，有思就是你有分别，有想就是你有执著，你有分别执著，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能见性，不入一切境界你决定不能见性。性是什么？法身，见性就是证法身。禅宗里面说大彻大悟，明心见性，见一分本性，证一分法身，所以见性就是见到法身。法身是什么？理上是一切万法的本体，事上就是「唯心所现，唯识所变」的一切诸法。证得法身，理事都证得，绝对不是说只有理而没有事，只有事而没有理，不是的，理事同时证得，这叫入。由此可知，我们的心量要是不拓开，一切境界你就没有办法入。
入，浅显的意思，最初的方便就是包容。这个话说了，大家比较容易懂。我们在初学这个阶段，我们心量要能够包容一切万法，你心量小不能包容，你怎么能够入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练，把自己的心量拓开，把自己的心量扩大，逐渐去扩大。菩萨，我们讲《华严经》上圆教菩萨，等觉菩萨像文殊、普贤、观音、势至，这些菩萨都在极乐世界，他们是不是普入？就我们境界来说，他们普入了，对佛来说他还欠一分，还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解，决定不要说，我现在的心量已经够大、已经可以了，你比文殊、普贤差太多了。
佛教给我们，对於物质的生活要知足，为什么？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对於智慧，对於功德，你也要知足，那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什么时候、什么样境界才是究竟圆满。
我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什么？凡夫所有一切需求，都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现的，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以，不必再有多余的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心里乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造孽，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执著。
这种大道理，这种事实真相，谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到，才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍，不会转过来的，体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍，甚至於几万遍，你才回过头来，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到，还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎样？你看破了，还没有放下，还不能够入这个境界。换句话说，佛菩萨那个乐趣，你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。
一切境界，跟诸位说，是一个境界。什么境界？一真法界。这是《华严》上常说的「一即是多，多即是一」，一切境界唯识所变，一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多、多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界，诸佛菩萨无论示现在哪个法界，在十法界不管示现什么样的身形，不管示现过的是什么样的生活方式，他的享受是平等的，他享受的是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围，不能突破这个范围。唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现，完全突破了，决定没有什么时间、空间的存在，没有。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明了，然后才知道用什么方法来学习，入一切境界。我今天在此地供养诸位同学的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学著能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广，说之不尽，细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八０卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0180
请看时分天长行的第三句：
【无尽慧功德幢天王。得灭除一切患大悲轮解脱门。】
清凉大师注解注得很简单，「悲摧惑苦，故名为轮」。天王所学的法门，对我们来讲非常重要，而且是我们现前迫切需要解决的一个问题。我们有忧患，大患，经文里面虽然没有说出，清凉大师跟我们说出，「惑、业、苦」，他当中把「业」省掉了。古人用文字，四个字一句，说「惑」、说「苦」，当中就含著有「业」。惑业苦是『一切患』的根源，要怎样才能够灭除？我想这不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，无不是针对这个问题而发的。宗教家们、教育家，甚至於世间这些政治家、科学家，无一不是想解决一切众生这个根本问题，但是做是做了，千万年都在做，效果并不显著。不但效果不显著，如果我们就历史演变来观察，好像是每况愈下，一代不如一代，一世不如一世。传到我们这个时代，对於古圣先贤这种教学，我们都打上许许多多的问号，它有效果吗？还值不值得我们去学习？值不值得我们去推广？甚至於有许多人几乎肯定这个旧的东西落伍，应当把它当作垃圾处理掉，这种看法想法的人愈来愈多。如果把它废除掉，有没有新的东西可以代替？新的东西能不能比旧的东西更有效果？一个头脑清晰的人，具足聪明智慧的人，一定会想到这些问题。
迷惑、造业、果报三个大问题，古圣先贤的教诲不能够帮