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就破迷开悟，可见得你并没有得到；得到就转凡成圣，你就不是凡夫，你就是佛菩萨。我们学佛，要知道从哪里学起。
金刚妙光天王他是从这个法门修学成功的，『於此能观察』。他能够观察，他到达这个境界了，不到这个境界他见不到。所以我们在此地，特别是学经教的同学，要用真功夫，不仅仅说在文字里面学，在古人注疏里头学，怎么学你也出不了他的圈圈，你没有办法越过界限。从哪里学？佛给我们讲得很清楚，「依义不依语」；果然能够依义不依语，你就超越了。古人的文字注疏是我们一个引导，我们从这个引导要出去；好像我们走路，他画了一个指路牌在这里，我们不能死在这个指路牌下面。依靠经文，依靠注解，就等於死在指路牌之下，你要顺著这个指路牌往前面走去，你就达到，你真的就成就了。怎么样才能够突破？依它的义理，真干，真修！而不只是对於字面上明了就算了，这个不可以的，一定要认真去做。清凉在这里讲信解行证，「一即是多，多即是一」，特别提出这句话。这四个字里，每一个字都含摄其他的三个字，什么叫信？能解，能行，能证，这真信；什么是证？能信，能解，能行，就是证。一即是多，多即是一，不能分开，分开你就不得其门而入。
我们今天修学，最大的毛病就是把它分开了，六波罗蜜是六桩事情，你怎么能入门？六即是一，一即是六；布施，布施里有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，那才叫布施；任何一句决定包括其他，统统圆在里面，这才叫波罗蜜。完全落实在生活当中，落实在工作当中，所以我们的工作就是六波罗蜜，无论从事哪一个工作都是六波罗蜜，既然你工作都是六波罗蜜，你就是菩萨。菩萨在哪里？菩萨在男女老少、各行各业之中，只要你会依照这个理论方法去做，你就是菩萨。落实在生活当中，穿衣吃饭都是六波罗蜜。这里头意思深，要能体会，要能把它落实在生活里面，真正把它做到，我们的受用就是福海，就是常清净。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一七六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0176
请看知足天王偈颂的第九首，我们将经文念一遍：
【十方刹海微尘数。一切佛所皆往集。恭敬供养听闻法。此庄严幢之所见。】
星宿幢天王他所修学的法门，是「一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门」，这个地方是他的赞颂，是他的心得报告。清凉大师在注解里面有简单的解释：「通显上既亲近，必当敬养闻法」；下面八个字非常重要：「以闻调他，为真供养」，清凉大师这句话我们一定要记住。这就是说我们自己听到了，必须要教导别人，这才是真正的供养；否则的话，形式上的供养，都不是真的。真的是要把自己所学到的、所得到的真实利益，介绍给别人，这是法供养，一切供养当中法供养第一。
我们现在来看这首偈颂：『十方刹海微尘数』。第一句是教给我们修学的范围、境界，我们今天能力达不到，但是不可以没有这样的心量。心量一定要广大，能力做不到是因为我们受业障的障碍，业障如何能够消除？心量大了，业障就消除了。我在讲经的时候，曾经跟诸位做个比喻，我们心量大把业障挤破，心量小没有办法，始终在业障的范围之内，心量大了可以把业障挤破，就突破了。诸佛菩萨，人家为什么有那么样殊胜的成就？没有别的，就是心量大，「心包太虚，量周沙界」，所以他的业障就没有了。业是造作、是行为，业是无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意，叫三业，无量无边的业障总不出这三个范围。你身体的造作、言语的造作、念头的造作，你念善你造善业，念恶你造恶业，无量无边的业障都不出这三大类。诸佛菩萨不造业，身语意三业都清净，业障就消除了。业障这个东西是不是真的？佛说不是真的，如果是真的就没有办法消除，所以这个东西是假的，不是真的。《金刚经》上的比喻说得好，「梦幻泡影」，你所造的业是梦幻泡影，业变现出来的果报还是梦幻泡影。我们都把现实境界看作真实，这是错误的，我们现前环境是梦幻泡影而已。
这桩事情，我们在前面曾经详细跟诸位报告过，说明我们现实的境界决定不存在。这种事实真相，今天科学发展到这样的地步，才逐渐探索到；而释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相跟我们讲得这么清楚、这么明白。这个现象到底是怎么回事情？为什么佛说它是虚妄的，它是不存在的？佛跟我们讲的是事实真相，我们不知道。现相是从哪里来的？现相是唯心所现，有体一定就有相，体的作用就现相。古大德给我们做比喻，这个事情太深、太难懂，决定不是我们的经验，不是我们的常识，违背了我们的常识经验，我们就不容易理解，很难接受。所以古德讲经，这不得已用比喻，佛讲经也常常用比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作体、比作自性，器比作现相。我们知道黄金，无论做什么器它都有相状，做成一个镯它有镯的相，做成一个项炼有项炼的相，相千变万化，可是金没有变。这是说明体决定有相，你说我什么都不做，什么都不做还是有相，那个金一块是一块的相，一坨是一坨的相，它总有相状，有体决定有相。我们今天讲的体，体是心性，心性这个体，那个相是什么样子？我们今天六根所接触六尘境界，就是现前我们心性之相。这个现相它到底存在不存在？它不存在。心性决定是真常的，《楞严经》上讲「常住真心」，它永恒不变的，但是它的相是千变万化的。不要以为我们十法界这个相是「凡所有相，皆是虚妄」，一真法界、极乐世界跟华藏世界也是「凡所有相，皆是虚妄」，佛讲经没有附带说明一真法界例外，没有讲这个话。没有讲这个话，「凡所有相」就包括佛的境界，跟众生境界一样，没有例外，「皆是虚妄」。所以诸佛菩萨住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，不著相。为什么他不著相？他了解事实真相，所以他不执著。
这些现相存在的时间多久？刹那，刹那生灭，存在的时间太短太短了。我们今天看到这个现相是相续相，我们迷在相续相里头。佛讲「如露亦如电」；「如露」，露是相续相；「如电」，电是闪电，比喻真实相。这个道理在今天并不难懂，譬如我们今天用的摄影机，摄影机还不太好体会，用电影的摄影机好懂，但是现在用电影摄影机，已经逐渐被淘汰，被电视取而代之。电视方便，你录下来，马上就可以放。我们用电影摄影机来拍片子，总得要好几天之后才能够放映，这些东西我年轻时候都玩过。八厘米的摄影机，以前我自己有两架，一秒钟拍十八张到二十四张，回来还要剪接，一卷片子四分钟，十卷片子接起来才四十分钟，冲洗、剪接然后才能够放映。我们就算这四分钟的，这四分钟就是如露，真相呢？真相是一张一张的。从这里可以领悟，我们的生命，所有一切现相存在，就是一刹那，就是那一张底片，一个景象，第二个景象跟第一个景象不一样。所以我常常讲生命存在的时间，你们现在用照相机，一按按钮就是那一刹那，你照的这张照片，这张照片就过去了，永远不会再回来；你再照第二张，绝对不是前面一张。你从这个地方，我们的生命是什么？生命的现象就在此地，你细心去体会。好像我们还活了几十年，几十年就是这个底片不断不断去延续，但是你要晓得，前一张绝对不是后一张，前一刹那决定不是后面这一刹那，这是说明生命的真相。我们今天用机械在这里体会，一秒钟镜头二十四次的开关。镜头开了照一张，关起来，再打开照第二张，一秒钟二十四次，在银幕上放映的时候就好像是真的，我们就看不出来，其实是假的；事实真相比这个速度快太多太多了。
世尊在《仁王护国经》里面告诉我们，一弹指六十刹那，这一弹指的时间，一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹，弹得快，一秒钟我们还能弹好几次，我自己试验，弹得最快一秒钟弹四次，四乘六十；佛告诉我们，一刹那里面有九百生灭，我们就算是一秒钟四次，四乘六十再乘九百，那个数字恰恰好两个十万八千，说明我们心性现的相，现相的生灭一秒钟两个十万八千次。我们用电影摄影机一秒钟二十四�