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思想、见解，怎样才是正确的，怎样才是错误的，标准在哪里？这个标准不是佛的意思，也不是上帝的意思，标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样，那就是正知正见；你的看法想法跟事实真相不一样，叫邪知邪见。由此可知，标准不是人建立的，不是佛的意思，佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲，我们甘心情愿接受学习，道理也就在此地。佛没有牵著我们鼻子走，佛没有叫我们学他，绝对不是把他的想法看法强加给我们，要我们放弃自己的想法看法，接受他的想法看法，跟著他的路子去走，这不算好汉，那佛也不高明。佛教导我们，一切顺乎自然的法则，完全顺乎事实真相，宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里？我们凡夫，这佛在经上说的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气，所以造业受报，永远沦落在生死轮回。
四圣法界是怎么回事？放弃自己的知见，随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做，佛教我们不可以做我们就不做，这是脱离六道了，但是不能见性，天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实？真实是随顺法性，随顺事实真相，不是随顺佛陀的教诲，那你就是真的佛、真的菩萨，「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相？事实真相我们一无所知，我们没有办法。随顺事实真相，在禅宗里面讲「明心见性」，见性了才一切随顺法性，法性就是宇宙人生的真相；换句话说，没有见性的人就办不到。办不到怎么办？那就不得已而求其次，随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲，我们相信佛是过来人，佛是已经明心见性的人，他的思想见解、言语造作大概不会有错误，我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学，但是老师并不希望你永远学他，永远学他，你完了，你的境界止住，不能再突破，不能再扩展。我们必须以这个为基础，再向上提升，跟佛完全同一个境界，这是佛家教学的真正目的。
所以我们跟佛学习，这个境界是可以思议的，也就是说十法界是可以思议的，一真法界不可思议，随顺法性才是不思议，圆满的解脱了。我们跟佛学，学得很像，三种烦恼中见思烦恼可以解脱，脱离了六道；但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法，跟佛学习，受这个拘束。我们明白这个道理，才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活，绝不比他差一等，我们对佛怎么能不尊敬？怎么能不喜欢？这些佛学名词，我怕大家不好懂，要讲实在也很难讲得清楚，每一个名相要细说，都要费很长的时间才能解释清楚，所以我们把名词变一变，现在人听了好懂，容易接受。我常讲妄想分别执著，这样说法大家似乎好懂，妄想就是佛法里面讲的无明烦恼，分别就是佛经上讲的尘沙烦恼，执著就是讲的见思烦恼。我这个话变一变，似乎是好懂了，其实意思还是很深很广，大家听了也只能够了解一点皮毛，意思深广无尽，但是总是比较好懂。
我们要怎样才能够过佛菩萨的生活？这是我们向往的，我们所追求的。佛菩萨的生活，一般初学的人很难体会，可是要说是神仙的生活，大家好像亲切一点，其实神仙生活你也没有过过，你也没见过。世间人都知道神仙好，想过神仙的生活，要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升，佛陀的教育，佛陀的教诲，目的就在此。佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字就是佛教的目的，就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲，想一想我们是不是离苦、是不是得乐？如果我们没有离苦、没有得乐，我们接受这个教育，学习这些东西，就有了问题，这个问题到底是在佛教教学这一方面，还是在我们学习这一方面？我们要深深去思惟。如果他教得没有错，我们学得也如法，决定达到这个效果：离苦得乐。离苦得乐是果，因是什么？因是破迷开悟。佛告诉我们，苦难从哪里来的？从迷惑来的。妄想分别执著，迷了才有，觉悟的人没有。所以乐是从觉来的，苦是从迷来的，迷得愈深，苦就愈重；觉得愈多，乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉，所以他的生活是究竟圆满的大乐，阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问，我们到极乐世界，我们能不能得到极乐？不见得，何以不见得？我们的觉没有圆满，你怎么能得究竟圆满的大乐？我们这个世间大家都说很苦，可是这个世间也有很快乐的人，什么原因？觉就乐，迷就苦。由此可知，环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比，我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知，苦乐不在境界上，苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点，就是帮助人破迷开悟；离苦得乐不必问，你自自然然会感受到。
种善因一定得善果，你造作恶业，你一定会得恶报，所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」，《法华》讲「一乘因果」，所以才说「万法皆空，因果不空」，世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果，就有能力趋吉避凶，就有能力化解灾难，就有能力过美满幸福的生活，这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法，说得再多，都不会违背这个总原则、总纲领，这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚，法门无量无边，也是归到一个方向、一个目标，就是「破迷开悟」，一个结果，就是「离苦得乐」，这是我们一定要明了、要清楚；经文上才说「法门平等，无有高下」，就这个意思。许许多多的法门，就是对付我们许许多多的烦恼，佛才说许多的法门；如果众生没有烦恼，那佛也就没有法门。这就好像大夫用药，什么叫做药？因为你有病，治病的东西叫药，你要没有病，药就没有了，哪来的药？所以病跟药相对建立的，法门跟烦恼也是相对建立的，众生没有烦恼，佛就无法可说。
凡夫生活在相对的世间，这个很痛苦；诸佛菩萨脱离了相对，所以不思议。在相对里面可以思、可以议，可以思惟，可以想像，可以研究，可以讨论，为什么？你生活在相对的世间。相对世间不只六道，十法界都是相对的，超越十法界到一真法界就脱离相对，所以脱离相对叫不思议，这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的，就像江味农居士在《金刚经讲义》所说的，这个诸佛说的是什么人？四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士，再加上究竟觉佛，四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思？「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》，采取贞元的本子，第一位善知识吉祥云比丘，是圆教初住菩萨，从这里开始破一品无明、证一分法身，分证即佛，诸佛。所以这个地方的诸佛，我们不可以把它看错了，以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来，这样看意思就看窄了，广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身，入不思议解脱境界，吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界，诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。
这个境界在哪里？下面讲得很好，『一切法界皆周遍』，一切法界指的是十法界；「皆周遍」，我们现前这个境界，也在华藏世界里，也在极乐世界里。我们见不到华藏，见不到极乐世界。见不到华藏，是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，我们坐在�