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我能化解，可是还有一些妄想分别执著没放下的人，他不能化解，我要如何帮助他化解？这就是要把这个法门介绍给他。但是这个法门，如果不是上根利智，短时间跟他演说，他很难觉悟。我们自己修学，也通过几十年的时间才入这个境界，可见得这个不是一个容易事情。唯一能帮助他最有效果的方法，劝他念佛求生净土，劝他断恶修善，持戒念佛。他要真能够听得进去，真能够肯做，戒律不必讲得太麻烦、不必讲得太多，五戒十善够了；或者更有多余的时间，把《感应篇》介绍给他，就行了。让他去读诵，让他去反省，让他去忏悔，改过自新，老实念佛，求生净土，决定可以避免这个劫难。这是对中下根性，但是还是要福德深厚的人他才肯相信，福薄的人他不相信。
我们今天有这个缘分来开讲这部大经，因缘确实不可思议，这是众生有这一分善根福德因缘，诸佛菩萨慈悲加佑，加持保佑，使我们有这个缘分在一起学习。尤其在现前这个阶段，我们利用这些科学技术，将我们的学习面扩大，在这个地球上无论在哪个地区，通过网路的传播，我们都能够在一起学习，这个缘分得来不容易。可是一定要珍惜这个缘分，每天学习的时间都要抓住，绝不能够空过，不断的把我们自己的境界向上提升，天天提升。今天说年年提升太慢了，来不及，不能够救自己；月月提升都嫌迟了，一定要天天提升。夏莲居老居士勉励我们，要真干！分秒必争。
我们读过善导大师的传记，善导大师一生用功，可以说是一分一秒都没有浪费过。我们在他传记上看到，他从学佛之后，三、四十年没有睡过觉。我们读到非常惊讶，人怎么可以不睡觉？怎么可以不吃东西？他四十多年没睡过觉。可不可以相信？可以相信，因为李木源居士在大陆上见到一位老法师，二十多年没睡过觉，这是真的。有许多人不相信，查证，怎么查证？看著老和尚，大家轮流，轮流看，他果然没有睡觉，他念佛、拜佛。这些人跟他查证，查了一个多月，果然的确是不睡觉的，才知道他二十多年不睡觉是真的。既然现在都有，我们相信善导大师四十多年不睡觉是真的，睡眠这个烦恼克服过了。佛在经上讲，财色名食睡是五欲，这个东西是可以离开的，可以做到不睡觉、不吃饭。真正有功夫的人，这五样东西都不要，对他一点用处都没有。我们现在感觉到最困难的，财可以不要，名可以不要，色可以不要，但是饮食、睡眠没有办法，最难克服的两关，能克服。我们知道在近代，印度的甘地曾经九十天没有吃东西。所以知道饮食是可以断掉的，甘地喝水，不吃东西，只喝水。
大陆上这个老法师二十多年没有睡觉，我们为什么做不到？烦恼习气业障太重了。可是要知道，烦恼业障习气只要你一回头，真回头了，你自性智慧光明就把它照破了。难是难在我们不肯放下这些习气烦恼，你不肯放下，那就没有办法。问题在我们自己肯不肯，肯不肯真干，真干的时候痛苦，要命！要命正好求往生，你这个瓶颈就能够突破。为什么？在初学的时候要改变习惯总有困难。譬如我们自己的经验，我们从前吃肉食，从吃肉食改变成素食，我们整个消化系统它都受影响，这是很大的一个转变，它需要一个相当长的时间才能适应；但是在最初的时候，它不适应，你要是不能够克服，你就做不到。我们有这么一段经历，多久才完全正常化？大概是三年，最难过的是第一年，三年之后我们肠胃完全是素食正常化了。现在闻到荤腥的东西很不好受，一般吃肉食的人闻到喜欢，我们闻到恶心。
从习惯吃三餐，你再要一天吃一餐，又要经过一个长时间的适应。如果把饮食完全断掉，当然更要经过长时间的适应；睡眠亦复如是。不下狠心，不拼命，你就决定做不到，这是烦恼，严重的烦恼。在佛经里面跟我们讲，如果我们修福，福报很大，修禅定能够生到初禅天，初禅天人这些东西都没有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有饮食。但是愈是往高阶层愈少；换句话说，饮食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我们要想真正道业上有成就，财色名食睡不能有贪心，看到好吃的东西就想吃，就起心动念，这个麻烦大了！决定有障碍，决定不是个好事情。至少要练习到，看到很好吃的东西也不动心了，我们才行。
李炳南老居士他告诉我，他从三十几岁学佛，没有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七岁往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人请客，请他的时候他照去；他那个时候在台中，常常有应酬出门，他都喊我一道，我陪他去。应酬，他也吃一点，陪人家吃一点。实际上，他带我去，处处是教我不要执著，人家好心好意来请你，你要是不去，他说你摆架子，瞧不起他，法缘就断了。去，不是去贪吃，是去度众生的，跟他结一个好缘，「老师看得起我，欢欢喜喜到这里来了」；以后听说，老师晚上不吃，晚上他也来了，更是尊敬。老师教他，他才会相信，他才肯学，这叫随缘，不叫攀缘。这叫利益众生，不是为利益自己。我在他那里学到这些东西，因为我在过去没有跟他的时候，我晚餐这一餐不吃，一般人讲持午，已经有很多年了，我也很执著；老师告诉我，执著你只有自利，你不能度人。我跟著他，看到他的生活习惯，看到他的待人接物，原来在利益众生方面，他丝毫执著都没有。我们才懂得戒律里面所讲的开缘、开戒，原来是这么一回事情。
所以持戒一定要懂得开遮持犯，什么时候应该怎样做法，它是圆融的，它不是个死呆板的，它是活活泼泼的，一切都是为利益众生做出发点。利益众生，说牺牲自己，还有牺牲自己的念头，还没有把自己忘掉；换句话说，那个慈悲还是众生缘慈悲，还没有到法缘。自己根本没有，那才叫法缘慈悲，把自己真的向上提升了一级，根本没有自己，全是为众生。只要是利益众生的事情就去干，什么顾忌都没有，伤害众生的事情决定不能干；不但伤害不可以，使众生生烦恼的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。众生对我们误会可以，毁谤、污辱、陷害都可以，我们决定不能用同样的心态对众生。为什么？他迷而不觉，我们已经觉而不迷。同样心态去对别人，你跟别人是一样，你也没有觉悟；你觉悟，跟人家决定不相同，决定不一样，你真觉悟了。
此地第三句「处处阐明一切法」，《华严》如是，哪一个法门不如是？《华严》是尘说刹说、无间断说，试问问，哪一部经不是尘说刹说、无间断说？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，没有差别，所以才说「诸法平等，无有高下」。这个诸法，通常一般祖师大德们讲的意思很狭窄，是讲佛法的法门，无量法门，八万四千法门，平等无有高下；实际上，不是这个意思，意思还广还深，是世出世间所有一切法，这才是《华严》的教义。没有读《华严》，我们局限在法门里头，读了《华严》才知道，原来佛所讲的一切法，是世出世间一切法，没有一法不平等。为什么？法法皆是自性。一粒微尘是自性，一个毛孔是自性，我们这个身躯是自性变现的，蚊虫蚂蚁也是自性变现的，有什么两样？平等平等，无二无别。所以一切不同的族类平等，那不同的文化、不同的宗教，怎么会不平等？当然平等。平等就是一真法界，变十法界为一真法界。所以你契入这个境界，你就住一真法界；你没有入这个境界，你住十法界，你住六道。并不是外头境界有�