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用此理来论说，以心之庄严高远观．自会见天地万物之庄严．体世界之玄妙深远。而俗人往往在红尘万事纠缠里，因自迷而成妄，更因妄念而自尊大，目无余子，心无天地，以己之妄度圣哲之明．反以为圣哲为妄而己为明。这其实也就是西哲所谓“互为文本”的道理，《庄子．德充符》所谓：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者观之，万物皆一也。”问题只是你的问题意识何在？诠释心态指向何处？背景依托是什么？你想观同．观异；还是观丑观陋？你有没有以天眼观的能力。
之二
自于丹的〔论语心得〕大热卖以后，书店里各种各样谈〔论语〕的书，就摆得琳琅满目，许多人都想搭顺风舟，这其中就有一本李零的《丧家狗．我读论语》。我尚无缘拜读此书，但网上看到此书的总结部份，不妨就此来谈谈，我个人的观点。
万物有其各自之理，又有其存在的总根据，天地人．古今万事，都是不舍不离的，从任何角度都可以说出一大堆道理，问题的总根源还在于说者怎么想．安的是什么心？就以此书之书名〔丧家狗〕来看， “狗”字在中国格言里是很负面的字眼：什么狼心狗肺．看门狗．狗腿子．狗嘴吐不出象牙．狗仗人势……。李零特意选择这样的书名，固然有其“语不惊人死不休”的心里，但更也暗示了他以“狗”来像征圣人的一种鄙夷不屑心态。当然他也可以辩称〔论语〕里，孔子不也说了“形状未也，而似丧家之犬，然哉！然哉！”。但是就“微异”的观点看，话是有场合．有氛围．有时机．有位格的，同样的话自称可以，称人就不宜；老师可说，学生不宜；长者可说，小辈不宜；…。。。所谓“人情世故”，人间各种情义也都有各自的道理，各种关系也有各自的交往模式，这都有其一定之理，所以“人情世故”在中国智慧与哲理中，占有很重的地位。读书为人．求做君子当豪杰，其核心精神正在于将“人情世故”做到广大与深透的程度，而不是不要人情世故，背弃人情世故。这就是古语所谓“世事洞明皆学问．人情练达即文章”的道理。李零以其北大老师之尊，自以为学问大了，故意逆人情而动，就将孔子的自我调侃，用为他对孔子的评说，更用为〔论语〕一书的核心象征．核心理念。这真类似心中想牛屎．见人见事皆以为牛屎也！我人不知李零心中，何以如此多牛屎？即使文革中吃了苦头，也不该泼到孔子身上吧！
之三
李零在〔结语〕中？
疑〔赵普怎么用半部定天下；半部治天下？〕，用毛氏〔小红书〕做模拟，并还在课堂上问学生：「 你们相信这个说法吗？如果相信；请具体告诉我；你怎么用治天下——用哪些话；怎么治；治什么？」。然后以他们都答不出，来否定“半部论语治天下”；更且以〔论语．泰伯〕之“不在其位，不谋其政”，来加强其意图，还以“做百姓的治于人；责任只在配合（学道德）——除非准备往上爬；全是咸操萝卜淡操心。”做结。
我以“互为文本”的观点看，诧异于如此浅识迷执的思维与心灵境界，怎么当起北大教授，还在北大授〔论语〕？【儒学联合论坛】上有〔求知〕网友评曰：「这一位怎会在北大讲论语？读来应该是讲鲁（迅）学才“专业”对口呀。原来大学里对论语的需求缺口这么大，还要赶鸭子上架去讲论语。真是好笑。」我看真说到点子上！半部论语能否治天下？自可以？
疑，自可以讨论，用此来问学生，而以学生之答不出，用做否证，我不知道北大教授的理则学是怎么读的，如此低级．粗糙的论证模式，怎么还敢搬出来唬人呢？
首先要明白的是〔大学〕所称“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！”的道理。世界是个万有，但万有相关相涉， 是一种立体．多维．流动．相涉域，所以一可以通向万有，万有可以证成一。
用此观点看，世界不离道，万有不离世界，任何一个独存物，也不能离开世界，离开道，所以道通为一。那么〔论语〕中的一堆哲理，怎么与治无关呢？怎么不能治天下呢？但这个“治”不治，因其与人相关，与事相关，与权相关，就要分层次的看。你大权在握，又能领会仁．敬．谦．克己．毋意必我固，而能体现在你的决策与施政上，怎么就不能治天下？当然，事非一因，世界非一物，国家统治上轨道．天下太平，还有许多相关因素要理．要看．要研究，你不能把“治”一定理解做天下大治，你只能说“治”者，管理也，〔论语〕极有助于管理自己，管理家族，管理国家。
至于“不在其位，不谋其政”，自有其适用的条件与情况，所以广泛的被人引用。对此不分殊．不拿揑．不善意的理解。竟说什么：“做百姓的治于人；责任只在配合（学道德）——除非准备往上爬；全是咸操萝卜淡操心。”可谓用心偏邪，心术不正！只要李零的脑筋还正常，应该理解人间事只能相对的看与说，事理是不能绝对化的。在人间治与被治关系，都是相对的，那有什么绝对治者与被治者呢？孔子所谓“君君．臣臣．父父．子子”，也含带此道理。怎么能说成老百姓只能治于人，“责任只在配合（学道德）”？五四已过去近９０年来，堂堂北大教授还拿此不入流的愤青观点来熏习学生，真可谓老不长进，还兼误人子弟！
之四
佛学有谓“三界火宅”．“人生苦海”，在天地人文的红尘世界里，谁人没有苦恼？谁人没有失意？谁人没有无可奈何的悲憾？只是人不能放任苦恼的啃蚀，总必须寻找脱苦治苦之良方，这也就是历代圣哲人文创造之所以必须有的道理。而此人文思想所处理的基本上也就是天与人．人与人．人与物．人与他自己这几个关系。这几个关系是古今同在，？
人与共的，不是现代才有，所以古圣贤的心得教言，永远被后代人追寻与思考。当然你的追寻与思考总打上你的印记，填充了你的时代精神。只要心态平和，脑筋正常，这样简单而基本道理，应该是能了然于心的，可是我们的北大教授李零偏偏不理解，竟还引鲁迅的陋言说什么 〃摩登圣人〃． 还说这个摩登圣人 “是权势者们捧起来的；是那些权势者或想做权势者的圣人；和一般的民众并无什么关系〃。
试问二千年来政权来去，帝王换了一个又一个，如果儒学没有内在价值，为什么个个都要来捧呢？再说义理论域是以心灵为基地，心灵是自在．自为．自信．自择的，不是政治权力可通透管制的。如果儒学不能滋养人心，不能有益生活与生命，光靠政治人物来捧，又如何能安顿？
万心灵？更何况一般民众也是人啊！也是万物之灵，自有其灵性在，他们能抛开天与人．人与人．人与物．人与他自己这几个关系吗？能抛开儒学所讨论的价值．意义与道德信念吗？既然你老兄自己也说“古今中外；人心同理”，怎么能说孔子的教言会“和一般的民众并无什么关系”？你这样般弄鲁迅，以鲁迅做不上道的新权威新偶像，也不怕失格！失了“北大教授”这招牌的格吗！
之五
蒋庆先生在〔儒学在当今中国有什么用？〕一文中说到：
「儒学奠定了中华文明或者说中国文化的精神价值基础。」…。。「起到了安顿中国人心、培育民族精神、教化中国社会、维护国家秩序、转化残*暴权、提升中国政治的作用。这就是儒学在中国历史中的“大用”。我们可以说，没有儒学，就没有中华文明，就没有中国文化，就没有中国历史，也就没有中国。」
这是非常深到的看法。
一个人是不能生存与繁衍的，人必须结合成群，成大群，成许多层次与面向之群。那么，这个群如何结合，如何运作，如何各扮各自角色，如何确立秩序，如何赏如何罚，如何刊定义与不义，如何确立道德观念与法律是与非……。。这林林总总都是问题，儒学就为中华文明提供了基本义理与信念架构，比较妥善的处理成群．立群．壮大群的各种问题�