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在欧洲的历史之中，惧怕女巫出现，而成为女巫审判的牺牲品的女巫人数，仅仅在十六世纪及十七世纪就轻易地超过二十万人。
这样的女巫之一，英格兰的奥尔达恩有一名名为伊莎贝尔？加伍帝。根据她一六六二年所进行的告白，她因为在砂丘上遇见的恶魔，而被迫进入巫教，据说，她可以使自己化身为野兽。可以化身或飞在空中的能力之中最典型的。女巫所拥有的能力之中最典型的。女巫除了这些能力之外，也被认为可以透视解读人的心理。
被预选为女巫的女性，也一一成为女巫，如此一来，并不是女巫绝对来自人类的世界不可。
为了成为女巫的仪式，亦即女巫的入教仪式，是异端审问及女巫狩猎等等，已成为确立的项目。根据这个仪式，女巫的入教，意味着和恶魔订立契约。女巫正因为有恶魔才有其本身的存在，若恶魔不存在，可以说，不能认为女巫是存在的。
女巫的入教是与恶魔之间的契约，称这种关系为「契约」的地方，的确是欧美。纵使无论多麽希望成为女巫，还是无法自行成为女巫。作为契约的另一造，恶魔经常存在着。关于所谓的恶魔为何？将在后文提及，但被这种恶魔所预选的人，只有自己也希望成为女巫者，才得以成为女巫。
那麽，作为为了成为女巫的仪式，大概是有相同的仪式吧！这种仪式，无论根据时代或是根据场所，似乎都有些微差异。然而，一看简略的概要，便可发现：在女巫的入教仪式上，如下的仪式，作为共通的部份而一直浮上台面。
拒绝基督教。基督教因为是反对信仰恶魔，所以反过来说信仰女巫的宗教，巫教当然必须拒绝这个宗教。基督教所系挂的十字架或仪式，不消说也当然得加以否 定。
约束入教者需服侍恶魔。对女巫而言，恶魔是绝对的存在。因此，恶魔所说的话 便是绝对者所说的话。遵循这些指示，被视为理所当然之事。
不忘仅可能地宣传信仰恶魔﹝信仰女巫桃宓呐ΑＴ黾有碌男磐剑皇游椎囊逦瘛�
不怠忽女巫信仰的仪式，用心地实行一切仪式。在典型上，有必要定期地召开十 三名女巫所组成的女巫集会，称为「科文」。
恶魔及女巫的团体之中，必须学会作为女巫的识别方法，或是具有作为女巫的识别方法。也就是说，很显然地明瞭女巫应具有什麽条件。女巫被认为身体上的各部上雀斑或黑痣很多。
召开被称为主日的大规模「女巫集会」，是女巫的义务。这一点意味着加强了女 巫同志的「约束」力量。
女巫入教虽是一种契约关系，但从女巫方面来说，并不仅仅是「给予」而已，而从恶魔方面来说，「获得」也是理所当然之事。也就是说，两方具有平等互惠的关系，双方互惠各取其利。
如果是那样，那麽，由于入教成为女巫的女性，可以从恶魔身上获得的东西是什麽呢？
那是「性的满足感」。女巫入教的仪式一结束，性的仪式就在旁等候着的情形很多。这是一种与恶魔的性接触，一般认为，一订可以得到满足感。与恶魔的性交，有时当然是在入教之前进行。一般认为，与恶魔性【交可以获得与常人性交时无法得到的愉悦，因此，也有无法忘记恶魔的存在，而成为女巫的女性。
性的仪式，大多数的情形，似乎是于主日宴会﹝女巫集会或女巫派对傩械囊鞘浇隙唷�
虽然如此一来「给予」也较多，但是，一旦成为「获得」之处较多的女巫，则一般认为，这种女性是无法再回到人间界。即使外貌上是作为人间的女性而存在着，因为心灵及魂魄以委身于恶魔，所以毫无选择之途。
为了作为女巫入教的可靠凭据，可以订定入教誓约书，这些誓约书，现在仍留下数份。一看这种东西，便可发现誓约舒适备用反射镜写作方式书写的。所谓的反射镜写作，也被称为「镜映文字」是将恰好的文字写在镜子上的状态。因此，在左至右书写之际，也被印上奇异的魔印。
然而要了解女巫，从艺术作品中我们也能找到些线索： 女巫是女性中除极少数女统治者、上流社会的妇女外，在历史上留下个人的档桉资料或文字记述者。讽刺的是她们非因正面的理由，而是因被指控为女巫，意外地在男性中心的历史记载上留下其生活的痕迹。在艺术史上鲜少有描绘她们的作品，Hans Baldung Grien（1484/85～1545）为少数艺术家中对女巫做过最多描绘的一位。由1509年迁居Stra？burg独立门户经营工坊始，至去世前一年，Baldung Grien的女巫主题一直延续着。以传世约13件的作品而言，泰半为宗教改革时期之前，尤其是1512至1517年间客居于德国西南部Freiburg时之作。当时Baldung Grien正受聘绘制Freiburg大教堂的主祭坛－玛利亚祭坛画，此时亦为其女巫创作频率最高的时期。
这些女巫绘画虽多为羽毛笔沾墨水绘制成的精致的小品素描或木刻版画，但那些夸张的肢体动作、充满官能性的女性裸【体以及神秘诡谲的阴森气氛，引发作品强烈的戏剧性张力及观者视觉的刺激，令人过目难忘。这些女巫作品出现在Baldung Grien制作祭坛画之同时，委实不可思议。画家一方面致力于呈现一个以神为中心，象徵神圣、救赎、贞【洁的超世俗世界，另一方面却醉心于描绘撒旦所管辖，象徵着邪恶、咒诅与淫【荡的罪恶渊薮。画家私下的个人创作主题及兴味与在公领域受赞助制约的作品竟有如是大的差距，这是否为Baldung Grien创作上不可轻忽的特色之一？此一现象应如何被解释？
古往今来能在艺术作品中留下影像的女性，大多是藉男性的关系而成为被描绘、被记述的对象。她们大多因蒙男性权势的荫庇而受青睐，因身为某个「伟大」的男人之家眷：母亲、妻子、姊妹、女儿、情妇，而幸能在男性中心的艺术呈现中占得一席之地。只有极少数的妇女是因其个人的成就杰出，受社会之肯定而留下画像者，如女统治者、女艺术家、女修道院院长等等。上层社会的女性被呈现的是其美貌、地位、财富或权势，而这些呈现又可转化为再度强化其所隶属男性的权势与财富的象徵。但属于社会最下层、最边缘的女巫，通常亦是最穷困无依的人。她们大多独身、守寡又年长，更谈不上仰仗男性之助，何以竟成为Baldung Grien描绘的对像，且多以无名氏的群体方式出现？这些作品被制作的目的究竟为何，透露出哪些女性意象与女巫观？
女巫本质及女巫特性的认知在中世纪晚期、文艺复兴早期产生极大的变化，由德文「Hexe」（女巫）一字的字源分析可发现，此时Hexe一字不再是古德语中所称具超自然能力的女神、女圣者：Hagedise；亦不再是此字分化后单独释出的，专指有智慧、精通药草的女性，或受过药学训练的女祭司、神庙的女守卫者：Hagia；而是由中世纪早期被贬抑为栖身于森林中或荒原里，懂得如何调制医药及毒药的草药老婆子（Krauterweiblein）： Hagse（Hagsche），逐次演化成具治疗及致命正、负两面意义的Haxe、Haxe、及Hexe。1480年代后德文的「女巫」（Hexe）一字虽仍含有草药老婆子及智慧女子之意，但已几乎完全成为危险、恶毒、惯于利用毒药伤害人的女性之代名词。这些延续异教传统，自主性极高的女性－「女巫」，因对基督教教会的教化工作构成莫大的威胁，终于招致几世纪之久大规模的、制度化的「女巫迫害」（Hexenverfolgung）惨剧。被指控者之下场，经常是残酷的火刑。虽限于档桉资料之不足，至今仍无法确知历史上曾有多少人成为疯狂的「猎杀女巫」（Hexenjagd）暴行下的牺牲者，然而十多万之众且绝大多数为女性，则是不争之事实。
由「Hexe」（女巫）一字的演变可知，中世纪之后德国人对女巫特质的认知，已有很大的改变，不再是传统的祭师、智慧的女性或具超自然能力者，而是：能使用魔法伤害其他人、举行秘密的魔宴、夜间飞行、与恶魔订协约、交媾的女性。值得注意的是，上述这些特质在中世纪的记载中并非纯属女性所有，许多例子披露：与恶魔秘谋协定的，通常是男学者；而与恶魔性交者不全是女性，男性亦可能受女妖之诱惑。根据教会的记载，两性皆可能施行巫术，但能结合夜间飞行及有害的巫术二种能力者，唯独Bald