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学这个正见非常重要，可以避免很多不该有的歧路幻境，也不会执着在那儿。
解脱者的心境如同心经所说的“心无挂碍，远离颠倒梦想”，非常自在。真正解脱了，吃得下饭睡得安然，就象禅宗所说的解脱者境界——饥来食困来眠。
“（二）不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他也不会有丝毫的疑念。”
禅宗有一个公案：黄梅参过善知识而体会到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人从山谷下面的水流中看到一片菜叶，知道山上有人住，溯流而上找到他并问何因缘一人住在这里。回答说，参访某大师体会“即心即佛”后就住山了。此人回来后禀报这位祖师，祖师派另一人再去勘验。那人说：“祖师现在不讲即心即佛，而讲非心非佛了。”他回答：“他纵然讲非心非佛，我这里还是即心即佛。”他是肯定的，不再受其它观念影响，因自己如实地内证了，不再疑惑。祖师听他们禀报后说：“梅子熟了。”也就是认可他真的成就了，肯定没错了，这就是不疑不惑。真正见法而如实地体证，心安理得还有什么疑惑呢？断了三结——身见（即我见）、戒禁取、对佛法僧三宝的疑，起码是证了初果须陀洹。对真理法则三宝不再疑惑而肯定了，对圣戒不疑惑，这个不疑不悔一定要见法才能做到。
“（三）不忘不失：体现了解脱的，于所悟的不会忘失。在任何情况下，都是直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。”
不忘不失也很重要：我常说，真正悟道只要悟一次就够了。我很怀疑那些自说有一百二十次大悟小悟的人。不管是法性空寂或本来面目，如果真的明白，一次就明白了，为什么还要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的与后面不一样，那就有问题了，到底悟到什么？如果前面与后面都一样，哪里还需要一百二十次？一次就够了么！自己真正体验过的事怎么会忘呢？本来就是很清楚的又怎么会忘？再怎么样它还是如此呀。所以禅宗有些祖师勘验那些学人，都是用这种方法，当下马上反应的就是，容不得拟议第二念才回答，那都是思维而不是真悟。禅宗有一个投子和尚，他站在船上，有学人上船来请他勘验，他用浆把学人打落水下，叉着他：“快说快说”，不让你落入思议。禅宗最常用这种方法，确实也是如此。如果真正受用了，在任何危险状态下，还是当下就反应出来的。用不着慢慢去想这句话是什么意思，然后再回答你，那成了人间的思议性，不是真正的体悟了。我常讲，真正体悟的人生命的展现就是他内在的体证。临济禅师悟道回来时，从山下走上来，他师父在山上看到他走路就不一样，知道他开悟了。所以很多人怕到我们那里去，在师父面前好象成了透明人。
“解脱者的心量与风度，也多少有不同的：有的得解脱了，在立身处世上，都表现出严谨拔俗的风格。因他所体验的，多少着重于超越一切，所以流露出卓立不群、严谨不茍的风度，这大抵是声闻圣者。”
声闻圣者证果的，他们的观念、修行方式、生活形态都是比较超越世俗的，不容易与世俗混在一起，所以展现出来的是很严谨超拔独立的风格。
“有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，对人对事上，能热忱的勇于为法为人。由于悟入的理境，是于一切、不离一切的，这大抵是大乘的圣者。这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，声闻与菩萨，都有不同类型的风格。”
这就是学大乘法的人与声闻差别处：由于入手体会的程度、触缘、方便的入手不同，故展现的风格便不同。在见实相来说，小乘的初果等同于大乘的初地，四果阿罗汉等同于大乘菩萨的八地无生法忍。前者是小乘的圆满证涅槃，不受后有，不来人间了；大乘佛法主要在鼓励大家行菩萨道，所以认为到这里并不是究竟的圆满，他们悲愿很强，不忍众生苦，不忍圣教衰。自己过去曾烦恼痛苦，所以也知道众生的苦，虽然解脱了，但不会放下这些众生。此处无生法忍的“忍”，只是确认而不愿证入涅槃的境界。所以菩萨还以愿力来人间继续利益一切众生，风格是入世的，同情众生，慈悲心很重。心量与二乘圣者不一样，愿意度化众生，直至一切众生都成就了，才愿意入涅槃。但前面无生法忍的体证过程、修行、体证的法性和二乘圣者是一样的，只是愿力不同而已。大乘学者体会的是缘起性空，一切法因缘生，没有永恒不变性，没有独存主宰性，没有实在性，本来空寂。所以在万法的当下就离开了一切执着，不会被污染，故入世而不会被世俗众生所迷惑。对法如此的明白，所以展现出来的风貌就不一样。一般人会认为人间是五浊恶世，都是些烦恼众生，怕自己被污染了。但大乘菩萨行的菩萨道是以众生为重，最主要的就是缘苦众生，离开众生也就没有菩萨可成就，正因为有众生，菩萨才起悲心发大愿力。体悟了无生法忍的菩萨不再自私，不再有我执我慢，因体证法性空寂，明白一切法（包括生死）都如幻，于是不再执着于一切法，也不再恐惧生死了。在解决生死问题上，证了阿罗汉及证了八地菩萨都是一样的，没有任何不同。只是前者涅槃的同时不再来人间；而后者却要制造一切因缘来利益更多的人，所以大乘与二乘的风格展现就不同了。要注意：大乘与声闻的不共处在那里？就在菩萨的悲愿很大，不忍众生苦，众生不度尽，他誓不成佛，这是菩萨道唯一与声闻不共的重要地方。大乘菩萨为何有这样的悲愿力？悟到法性空寂，明白一切法如幻非实，生死也如幻，哪里还担心生死？所以愿意以自己无限的因缘（包括未来的生命等一切）来利益众生，这个风格上确实是不一样的。同样解脱，但心量、风度确实有不同，二乘人是卓越脱俗，非常非常超越而独立拔俗的状态；大乘是和光同尘，入世与众生打成一片来度化他们。但这些都要有本钱，绝对不是没有明白实相，却一天到晚说要来度众生：“早去早回哦。”早回要有本钱，没有见法，没有缘起性空的这些知见，回是一定要回，不知道哪一道呢？所以，菩萨以愿力意生身而来，那是要有程度有本钱的，即见法悟道，悟道后才能随愿而来。如果是世俗众生，那就身不由己随业而流转了。所以大家要行菩萨道，一定要建立正确的知见，根据正见实践而见法，有了本钱，就可以发胜义大菩提心了。菩提心有两种：世俗菩提心及胜义菩提心，悟道前是般若道，发的是世俗菩提心；悟道后是方便道，发的是胜义菩提心。我们虽然还没悟道，可先发世俗菩提心，从世俗菩提心达到明心见性后，才是真正发胜义菩提心。如果没有发心，那就没有机会了。
小乘与大乘皆各有习性，只是那个习性不会妨碍生死解脱了。
“如以悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，还不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。”
从这几句话就可以了解到，导师虽然从原始佛法找到了法的根本特质，而他真正要宣扬的还是初期大乘般若经、中观的思想，这是与佛法的根本最为相应而一贯的。大乘菩萨不急着马上入涅槃，念念行菩萨道，念念以众生为缘，这要发胜义菩提心才行。
五、解脱者的生活
“五、解脱者的生活 在日常生活方面，解脱的声闻圣者，偏重禅味，而漠视外界。他们的生活态度是淡泊自足的，「少事少业少希望住」。他们的内心充实，而外表好象贫乏清苦。”
早期佛弟子都是日中一食的托钵，极简单的三衣一钵，晚上睡在 冢（坟墓）间或树下一宿。看起来很贫乏，内心却清净无染自在。他们比较习惯于禅定，时时刻刻都在定中。托钵回来，除了问法或讲法的一点时间，其它都是经行、思惟、禅定，一心一意重于禅味。从这个角度来看，声闻圣者们比较重禅味，漠视外在世界的一切，不喜欢与世俗的人混在一起。
“以财物为例，声闻圣者觉得这是毒蛇般的东西，不可习近，有不如无。”
根本佛法的戒律里有出家人不受金银财宝戒。过去的观念，我们都会执着贪�