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“想蕴：想的定义为「取像」，即是认识作用。认识境界时，心即摄取境相而现为心象；由此表像作用，构成概念，进而安立种种名言。”
譬如当我们的眼根看到外面的境界，就会像摄影机一样把这个境界摄下来，然后留在心中产生新的影像。所以即使事情已经过去，那个影像却还在记忆中，我们会凭着过去记忆中的影像起心动念，再发为语言和身体的行为，这就是想蕴的作用。简而言之：我们的内在六根接触外在的六尘产生了六识，识刹那灭去，留下影像在心中――想蕴，然后意根再摄取想蕴的影像，经过审虑决断而发为言语和身体的行为。注意哦！我们现在上课听法的当下，这时我看到各位，各位看到我，这个影像是当下的，当我们的心安住在这个“当下”时，没有过去和未来，只有当下。但是反省一下，在生活的二十四小时中，又有多少时间是活在当下的？大部分都在想过去未来，常常想那过去美好的或是生气的，不然就是预测未来，准备着未来、想象着未来。那个感受（受蕴）在心中落下的影像时时刻刻会跑出来，不是回忆过去就是预测未来，一天百分之九十的时间都落在“想”里面，而很少只是处于当下的情境中。所以反问一下：自己有没有真正很清醒的活过？时时刻刻在追忆过去、欣求未来，一直在创造理想设计未来，却没有真正面对眼前生活的生命当下，也许你会认为自己是在幸福地享受，但你能说真正活在这个生命的当下吗？一天有多少生命真正是在清醒地活着？大部分都处在回想过去、欣求未来的状态中，不是落在过去，就是希求未来，没有真正活在当下，二十四小时里有几分钟很清楚的真正在“活”的？都在想里面！这个“想”，对我们活在当下的生命影响力太大了！提醒大家注意这一点。
“行蕴：行的定义是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。对境而引生内心，经心思的审虑、决断，出以动身，发语的行为。因此，凡以思───意志为中心的活动，所有一切复杂的心理作用，除了受想以外，一切都总括在行蕴里。”
除了受和想以外一切的心理作用都是行蕴，它是一种意志作用――即推动我们言语和行为的动力。六根接触六境，产生六识，俱生受想行，即决定后而发为言语和身体行为，行蕴是行为的动力。
“识蕴：识是明了识别，从能知得名。我们的内心原是非常复杂的。把不同的心理作用分析起来，如受、想、思等，叫做心所。而内心的统觉作用，叫做心。此心，从认识境界的明了识别来说，叫做识。所以，识是能识的统觉。”
识与心其实是同一个内涵，只是从不同角度来分析而已。透过根尘触就会产生识――觉知。大乘佛法后来讲到八识，不要以为有八个识或有六个识，其实具有统觉功能的都叫识，只是根据不同的功能而分为不同的识。透过眼睛叫眼识；透过耳朵为耳识；内在有记忆储存一切的功能，叫八识；能把八识放进去又能取出来的，叫七识或末那识。其实都是同样的识，功能不同就给予不同的名字，表示识的功能不同而已，千万不要以为真的有八个识，甚至后来讲到第十识——清净识（庵摩罗识）。其实只是针对识的功能性不同而给它一个名词而已，千万不要以为我们里面真的有那么多识，到底哪一个识才是？其实同样都是一个识。
认识境界能起识别统觉作用的就叫识。我们的眼睛看到外面的境就显现出来，而产生明了了别。这个识，如果只是从第一念来讲，它就是一种直观直觉而已；如果产生分别以后，就叫它是第二念、第三念，就产生了“受想思”的作用。所以我们认为识有清净识，有污染识，什么是清净识？就是没有污染以前的都叫清净识，受污染了就不是本来的识。其实清净识是识，污染的识还是识。不了解的人以为我们有好几种心――清净心和污染的心。到底有几个心？如果有两个，一个是清净的，一个是污染的，那你用的当下这个是哪一个心？所以千万不要错会哦，以为我们有很多心很多识！
先大约了解五蕴的内容，重点在于明白从五蕴产生的一些问题。
“常人及神教者所神秘化的有情，经佛陀的慧眼观察起来，仅是情识的能知、所知，仅是物质与精神的总和；离此经验的能所心物的相依共存活动，没有有情的实体可得。”
导师在彰显佛法的重点特质。此处的“神教者”指的是其它宗教包括佛陀时代的婆罗门教以及六师外道。佛陀说，有情的身心其实只是情识上的能知和所知（能知就是内六处，所知是外六处），不过是能知的功能与所触动的外在境界，也就是物质与精神即色心二法总合的功能作用性而已，没有一个实在的永恒不变的实体可得。譬如我们的色身，从小慢慢长大，然后变老，必然会坏（病、死）灭去，总有一天要分解、分散的，它有什么实在永恒性吗？接受了肉体会坏灭的事实，我们又不得不偏向于心灵，认为心灵是永恒不灭的，肉体坏了，心灵又去找另一个肉体，像换衣服换房子一样，把这个心灵当为实在的永恒不变的灵魂或叫“我”。佛陀认为这是神教者的神秘化，并没有这种实质的东西，佛法揭示一切现象都在迁流变化中――无常。所以一定要从动态的生命之流中去观察，不能用静止的解剖分析。动态的生命之流展现的就是生灭相，没有一剎那可以停止，更没有什么是永恒不变的，一切都在不停的迁流变化着，所以展现的就是生灭相。既是不停的迁流变化，在这个生灭相中，哪里有一个永恒不变的实在的东西？！
佛陀让我们观察五蕴，就是以生命现状和山河大地的事实真相，来破除外道想象、推理的一个外在实有的主宰或内在永恒不变的主体。佛陀以现实的身心现象来进行观察分析透视，不管是物质的色，还是精神的心都找不到一个永恒不变的东西。后面会谈及印度时代的宗教界根据什么理论来建立这些宗教思想，而佛陀是用什么方法觉悟的，然后从现实的身心及万法中去观察体证，来破除外道拟想的产物，使外道也不得不承认这是一个现实。如果我们能把握这一点，就不会跟一般神教者一样想象推理，认为外面有一个永恒不变的主宰，或里面有一个永恒不变的我或灵魂，就可以破除这样的邪见。注意听！在佛法来说，这样的观念就是邪见。听到这里，也许有人心里就会嘀咕了。其实，我们在传统中学到的是宗教信仰的观念，对佛法没有深入了解，不知道真正佛法的正见是什么，不明白什么是佛法与世与外道不共的特质。我们活在传统民俗信仰里面，以为那就是真相，其实是大错特错！正因为我们没有正确去了解佛法的特质，所以只能在世俗的信仰、迷信中接受这些传统的神教观念。这也就是很多人虔诚行善布施，却仍然痛苦烦恼，不能解决对生死疑惑的原因所在。光靠信仰能解决问题吗？最后临终时，只有在依靠外力的寄托中，没有一个能真正安心的！
常人跟神教者所神秘化的有情，从佛陀的慧眼来观察是没有实性的，他只是能知所知、物质与精神的总合而已。听到这里你们也许会惊疑：佛法不是说有轮回吗？如果没有一个真正的自我，那谁在轮回生死？不要惊疑，待继续研究下去，大家就会明白：佛法的轮回观、业力观不是建立在我上。正因为无我才能轮回，如果有我是不应该轮回的。“我”是什么意思？就是真实常恒不变义。如果不依靠外面的条件，自己可以单独存在而永恒不变，那还会轮回吗？轮回就是不停在六道中生死变化，如果有独存而永恒不变的自体，那怎么轮回？正因为没有这种不变性、永恒性，所以才能产生缘起的轮回作用，这一点要注意，我们很少会这样去思惟。还有一些理论说：我们本来是佛，或者我们是从上帝那边来的，本来就是大梵天来的，都是清净喜乐妙乐的。如果是这样，还会轮回吗？能相信这种所谓的清净妙乐、喜乐吗？
我们来人间；哪一个是真正幸福快乐、永远都很满足的？哪一个人面对死亡能不恐惧？哪一个不活在斗争里？其实我们真的从来没有解脱过，才不得不这样相续的轮回不停。真正解脱者是断了生死轮回的因，所以不会再生死相续了。我们为什么还来这个人间受苦？因为从来没有解脱过！说“我们本来是佛，本来清净，由�