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“（1）正见缘起中道
佛对迦旃延说：「世人颠倒，依于二边，若有若无」。 佛的圣弟子呢？「正观世间集者，则不生世间无见。如实正观世间灭者，则不生世间有见。”
这里用佛陀对迦栴延的开示来让我们了解什么叫缘起的中道说。世间人都依两边（即实有或实无）极端的观念在取决：看到现象生起的有，就认为是实在的有；看到现象变动消失的灭去就认为是完全实在的无，执着在有无二见。佛的圣弟子的思维与我们恰恰相反：“正观世间（现象的生起、五蕴六处、烦恼皆称世间）集者，则不生世间无见”，观察到有一现象因条件的聚合而集起，既然世间能产生缘起的现象，那就表明不是什么都没有，因而不会落入什么都没有的断灭无见观念；看到这现象因为缘起而必归于灭，明白这不是实在的永恒不变的实有，因而不会落入永恒实在的有见观念。也就是说，看到现象生起，明白世间不是什么都没有，因而不起断灭的无见；看到灭无，明白缘起的有是假有幻有，因而不起实有见。注意喔！这就是思惟模式的不同：世间的思惟模式是断常、有无二见，“有”就是实有即“常见”，“无”就是实无即“断见”，有无、断常两边的见地就是众生的执着。圣弟子的思惟模式恰恰是离开断常、有无二见的，万法集起时知道不是断灭空无，因为会集起，所以不落无见；有的现象坏掉灭去时，表明不是永恒的存在，那就不会落入实有见，这样就离开了实有实无、常断二边，不会执着在有无、常断，这就是缘起的中道论。
“迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。……此无故彼无，此灭故彼灭……」。”
佛陀之所以说真正的中道，就是让我们不执着在实有实无的二边，中道就是在破二边的执着。中道的内涵即“此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。”由于因缘条件的组合才会产生一切的现象，“此”就是因缘条件，“彼”即一切现象，没有“此”的条件，不会生起“彼”的现象，即“此有故彼有，此生故彼生”；既是由条件因缘组合的，同样必然会由于条件因缘的变化而消失，当“此”的因缘条件变化而消失时，“彼”的现象也跟着消失了，即“此无故彼无，此灭故彼灭。”这就在讲缘起，一切只是因缘条件的组合与消散，有，也不是实在的有，只是条件的组合而起的现象而已。无，也不是什么都没有的断灭，只是条件的变动而产生现象的消失，不是有一个实在的东西生出来，有一个实在的东西又灭掉了。
“世间人见人出生了，就执为实有而起有见。等到死了，大都执为实无而起无见。”
人生出来了，我们都会很执着地当成永恒不变的实体，染着在实有中。我们之所以会爱染执着，完全是实有感起的作用。感觉人生出来就是实在的，那就是有见；人死了就是什么都没有了，不再回来了，那就是无见。
“但是，佛弟子依着缘起中道去观察时，见到世间灭，也就是生死解脱了，不会起有见。因为，既是可灭的，在生起时就决非实有，实有是不会依缘而灭的。”
佛法讲只要依缘而起的都不是实在的，叫假有、幻有或缘起有，不会认为是永恒不变的实在的有。一个东西或现象（包括生命的出生）只是条件的显现，随着条件的变化而变化。真相确实如此，谁能主宰使其永恒不变！我们从小长大到老到死都在变化不停，包括心灵也是如此，出生、上小学、青少年、成人、老年，这期间思想观念都是不一样的。不管是物质的色或心灵的思惟模式都在迁流变化，没有一剎那是停住的。客观去观察这些现象，哪一法是实在不变的？怎么可以当作实有呢？在实有的见地基础上，看到人死就会认为是什么都没有的断灭。其实，没有解脱前的意识执取力量即业力是不断的，表面上这个身体没有了，但生命的执取力量还会相续，而去执取新的五蕴身心。虽然轮回中相续的生命与现在的生命不一样，却是不即不离的，新的生命不是前面的生命——不即，但不离前面生命的作用而有——不离，这就是不即不离的轮回相续现象，所以死了不是什么都没有的断灭。
“如见到生死世间的集起，就不会起无见。因为缘起的如幻假有，不是什么都没有，而且既是可生的，在灭时也决非实无。”
新的生命之所以会出生，不是没有原因的，是由于新的条件组合而形成的，这就表明不是死了什么都没有，缘起的如幻假有不是什么都没有，明白这点就不会起无见；而且既是可生的，在灭时也决非实无。既然现起的现象是缘起的如幻假有，不是有一个实在的东西生起（非实生），所以在灭去时，也不是有一个实在的东西灭去（非实灭实无），这样也就不会起无见了。
“了解缘起的此有故彼有、此生故彼生，就不会觉得一死了事而起无见了。”
很多人都怕死怕断灭，其实不用担心，说实在的，不解脱的话，你即使要无、空、断还不容易呢！所以了解缘起很重要。
“知道缘起的此无故彼无、此灭故彼灭，当生死解脱时，也不会执有实我得解脱的。总之一切惟是缘起的集灭，并没有实我，实法，所以不起有见，不起无见，也就能依中道的正见而解脱了。”
此生故彼生，只是条件的产生作用，条件变了，一切的现象就变。我们对缘起的观念要逐步体会深刻一点，就在你的生命生活中去观察外在的山河大地、人事物或自己的身心，会很容易发觉：既然缘起讲的是条件因缘的组合，就不是永恒不变的，哪里来永恒不变的实在的我或实在的法？只要是缘起的组合，就一定是迁流变化的，其间没有一个永恒不变实在的我或法，这样就不会起有见（即实有见、自性见、我见），也不会起无见断灭见。离开有见与无见，离开断灭见与真常见就叫中道，中道即法的真相实相。当你体会到不落两边的中道时，执着颠倒都歇下来了，这才是真正体证所谓寂灭法性即见法。有了见法经验的人，才真正明白离有无二边的中道义。所以不离有无二边就不可能证中道，不可能见法性空寂即悟道，这是关键的地方！
“（2）正见四谛
例如苦：这些生死有为，是无常的，不安稳的，是无我而不自在的；对这种生死事实的苦迫性，能深知深信而必然无疑，就是见「苦谛」。”
佛法就是建立在四圣谛苦集灭道的“知苦”上，这是最重要的。我们的生命展现的一定是生死有为法，凡是有为的都在不停地剎那变化，是无常不安稳的，就没有自由自在永恒不变的我。一定要先明白剎那迁流变化的无常性所带来的苦迫性，苦的确是事实。由于众生迷失在万法的执着中，没有心情来反观了解生命的本质，被外在的物质条件一切情境迷惑了，每天争啊求啊希望这样那样。却没有发觉它的无常性与苦迫性，只有随着物欲及情感而产生执着颠倒造业。等到年纪老了病了面对死亡时，感觉到那种病苦、老苦、死的恐惧苦迫，却为时过晚无法解决了。所以有智能的人应及早发现这个问题，才有时间来解决。即使我们还没有老病面对死亡，总看到有父母长辈及周围的老人，甚至年轻就病就死的都有。即使还没有面对老病死，但每天在欲望中的苦难道没有吗？一切的不得意不能随心所欲的那种苦迫性还是一样的。迁流变化无常就是苦，还有人人必须面对的最后死亡的苦迫性，那是真正的苦。过去的生命不知从哪里来，未来也是茫然无知，这种无知（即佛法说的无明）更苦，糊里糊涂来，糊里糊涂的走，苦不苦？所以首先要见苦，这就是苦谛。
“无明烦恼，是生死的真正原因，对惑业的招感性，深知深信而必然无疑，便是见「集谛」。”
这些苦不是无中生有的，它的条件就是烦恼。为什么会烦恼？因为无明无知，不了解苦集灭道的真相，不知道一切万法缘起的本来面目即真相。现在慢慢明白生死的真正原因，明白我们由于迷惑而招感业力的真相，就是见到集谛即苦集起的条件内容。
“断了烦恼，不起生死，那种出离的超越性，没有任何系缚的自在性，深知深信而不再疑惑，便是见「灭谛」。”
灭谛是在自己的身心体证后才有的体会，断了烦恼，知道不再受生死了，那种出离苦迫的超越，感到身心真的得大自在，�