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人生中不可不想的事-第25章

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但是如果我了解到愚钝的人若想把自己“变成”聪明的人,他就会永远迟钝下去,然后会怎么样?显然,如果我很愚钝,却努力想把自己变得聪明,我将一直愚笨下去,因为想要做什么或变成什么的本身,就是愚钝的部分表现。一个愚钝的人或许需要一些灵巧的修整,他可以通过一些考试,找到一份工作,但是他并不会因此就不再愚钝了(请了解我的话中丝毫没有嘲讽的意味)。

     但是一个人一旦觉察到自己是迟钝的、愚笨的,他就不再想做聪明状,并开始检视与了解自己的愚钝,这时候他的聪明就被唤醒了。

      再拿贪婪来说吧。你知道贪婪是什么吗?你如果摄食过量,希望在比赛中胜过别人、希望得到更多的东西、比别人更大的汽车,这就是贪婪。假设你明白贪婪是不好的,你不想要它,接着你又练习不去贪心,然而这也是愚蠢的,因为贪婪永远不会因为你试图去变得不贪婪而停止。

      但是如果你开始了解贪婪的所有意义,如果你用自己的全心全意去发现它的真相,那么你就能够从贪婪及不贪婪这两种相对的层次中解脱出来;那么你就是一个真正有智慧的人,因为你是在处理事物的实相,而不是在模仿某种应该怎么样的模式。

     所以,如果你是愚钝的,就不要想把自己改变成聪明的,而必须了解使你愚钝的原因是什么。如果你模仿别人,心中怀有恐惧,盲目地跟随偶像或理想,这一切会使你的头脑愚钝。你一旦停止盲从,心中没有恐惧而能够清楚地思考,你不就是最聪明的人了吗?如果你是愚钝的却想做聪明人,你就加入到那些自以为聪明而实则愚钝的人的行列了。

    问:我们为什么淘气?

    克:如果你在淘气的时候提出这个问题,这个问题就是有意义的,因为你自己知道你是淘气的。但是当你生气的时候,你永远不会问自己为何生气,对不对?你只在生气过后,才问这个问题。生气了以后,你说:“我真笨,我不应该生气的。”当你生气时,如果你觉察到、注意到自己在生气,而不去责备自己,当心中开始混乱时,如果你整个人还是完全清楚的,那么你会发现生气的感觉很快就消失了。

     孩子们在某些年龄是淘气的,而他们也应该淘气,因为他们充满了精力与生命力,需要某些形式的发泄。但是你知道,这实在是个复杂的问题,因为孩子的淘气也可能是错误的饮食、睡眠不足与没有安全感等所引起的。如果这些因素没有完全被了解,孩子的淘气就会变成对社会的反叛,而他们也不能找到宣泄情绪的方法。

     你了解孩子吗?他们做尽各种可怕的事,他们在社会的牢笼之中反叛,因为从来没有人帮助他们了解存在的问题。他们充满着生命力,有的极为聪明,他们以反叛的方式呐喊着:“帮助我们了解,帮助我们从这种可怕的束缚和压制中挣脱出来。”这就是为什么这个问题对老师而言是非常重要的,因为老师比孩子更需要受教。

      问:我习惯喝茶,有一位老师说这是坏习惯,另一位老师却说没什么关系。

      克:你自己认为如何?把别人的意见暂时抛开,也许那都是他们的偏见。一个年轻的男孩已经习惯了一些事物,譬如喝茶、抽烟、吃东西狼吞虎咽或其他事情,你对他会有什么看法?

       如果你已经七八十岁,一只脚已经站在坟墓里面了,或许习性对你就没有什么大不了的,但是你们生命才刚刚开始,却已经落入习性中不能自拔,那就是可怕的事了,不是吗?这才是重要的问题,你是否应该喝茶并不重要。

     你一旦习惯于某件事情,你的心就已经迈向了坟墓。如果你以印度教徒、天主教徒或新教徒等立场来思考事情,你的心智就已经开始走下坡路,已经腐败了。

      但是如果你的心智能够保持敏锐,不断探索自己为什么会被某种习性桎梏、为什么因循某种方式思考,那么你就能够处理“我是否应该吸烟或喝茶”这个次要的问题了。



第十七章  生命的河流

    当你散步时,不知道你是否注意到河边有一片狭长的水池?这一定是某些渔夫挖掘的,水池与河水并没有连接在一起。河水稳定恒常地流动着,水势深远开阔,但是那片人工的水池却充满了糟粕,因为它没有和充满生命的河水相连,里面连鱼都没有,它只是一池死水。然而深远的河水,却充满了生命与活力,快速地向前流着。

     你说,世人不就像这池死水吗?他们在生命的激流之外,为自己挖了一个小水池,在这个小水池里面,他们呆滞、死亡,而我们竟称这种腐败与停滞为生存。

     事实上,我们都希望得到永恒的境界,我们希望某些欲望能永远持续,我们希望得到永恒的快乐。我们挖个小洞,然后用我们的家庭、野心、文化、恐惧,以及我们心目中的神及其他各种形式的崇拜把自己障碍在里面,然后我们就在其中死掉,让生命流失。生命是无常的、恒变的,它是那么迅速、深奥,充满了无比的活力及美。

      你是否注意过,当你安静地坐在河边时,你会听见河水的歌唱、水浪的轻拍声以及水流经过的声音?河水永远流动着,流向更深更远的地方。但是在小水池中,根本没有活动,它的水是停滞的。

     如果你观察,你会发现这就是我们大部分人所有的——一小池远离生命之流的死水。我们认为这小水池的存在是正确的。我们发展出一套哲学来证实它,我们发展出社会、政治、经济与宗教的理论来支持它,同时我们不想被打扰,因为我们寻求的是恒常的感觉。

      你是否明白追寻永恒是什么意思?它意味着我们要求快乐能够无尽地持续下去,并且希望不快乐的事情早早结束。我们希望自己的名字能被人知道,而且能通过家族及财产延续下去。我们希望所有人的关系以及活动都能永远那么美好,我们在这池死水中追寻恒久的、持续的生命。我们不希望它发生真正的变化,所以我们建立了社会,来保证我们的财产、名声及名字能恒常不变。

     但是生命根本不是如此的,生命是无常的,就像树叶从枝头坠落,所有事物都是无常的,没有一件事情是持久的,永远都存在着变化及死亡。

     你有没有注意过光秃秃的枯树耸立于大地是多么美?天空衬托出它所有枝干的线条,在枯枝中有诗有歌。每一片叶子都脱落了,它正在等待着春天。当春天来临时,它再度以丰盛的绿叶为大树谱上欢乐的音符。等到深秋,叶片又被吹走了,这就是生命之道。

      但是我们不想接受这一切。我们执着于自己的孩子、传统、社会、名声及小小的美德,因为我们想获得永恒,因此我们对死亡恐惧。我们害怕失去自己熟知的事物。

     但是生命并不是我们所能希望的,生命根本不可能恒常不变。鸟儿会死亡、白雪会融化、树木会被砍倒或会被暴风雨吹倒,可是我们总希望每件事都能满足我们对永恒的需求;希望自己的地位与权势能够持续。我们拒绝如实地接受生命。

     生命的实相就像河流一般,永无止境地继续往前流,它永远都在追寻、探索、推动、泛滥,穿透每一个裂缝。

     但是人心却不允许这些事发生在自己身上,因为它看出来活在无常与没有安全保障的状态是危险的,因此它在自己的四周筑了一道墙,一道由传统、组织化的宗教、政治与社会理论筑成的墙。家族、名声、财产以及我们小小的美德,这一切都是围墙内的产品,都是远离生命之道的。

     生命是恒动的、无常的,它不断地想要穿透与突破这道围墙,在围墙后面,永远有迷惑和不幸。在围墙内的神祗都是假的,他们的著作及哲学都没有什么意义,因为生命是超越这一切的。

     然而如果有种心智,它没有围墙,也不被自己的拥有物、囤积物或是知识所拖累,一个不受时间限制,也不怕失去安全感的心,对这种心智而言,生命就是不寻常的。这种心智就是生命本身,因为生命是无所住留的。

     但是我们大部分人都想要一个住留的地方,一个小房子、名声和地位,而且声称这些都是非常重要的。我们需要永恒,并且依照我们的需要创造了一种文化,捏造了一些根本不是神祗的神祗,一些只不过是我们自己的欲望向外投射而形成的神祗。

     一个追求永
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