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今天各国政治家用来维持国际和平的方法。与春秋战国时各国政治家试用过而未成功的方法，何其相似。注意到这一点是有趣的，也是令人丧气的。例如，公元前551年在宋国召开过十四国〃弭兵〃会议（《左传》襄公二十七年）。后来，将当时的〃天下〃划分为两个〃势力范围〃，东方归齐国控制，西方归秦国控制，公无前288年齐王为东帝，秦王为西帝（《史记·田敬仲完世家》）。各国之间也有各种联盟。战国时代，联盟归结为两大类型：由北而南的〃纵〃，由西而东的〃横〃。当时有七个主要的国家，其中的秦国最富于侵略性。纵的联盟是六国对付秦国的，由于秦国在最西，六国分布在东，由北而南，故名合纵。横的联盟是秦国与六国中的一国或数国结成以进攻其余国家的，所以是由西而东地扩张，放名连横。
秦国的政策是〃远交近攻〃。用这种方法它总是终于破坏了反秦的合纵而获胜。秦国以其〃耕战〃优势，又在六国内广泛运用〃第五纵队〃战术。经过一系列的血战，胜利地一个一个地征服了六国。最后于公元前221年统一了全中国。于是秦王自定尊号为〃秦始皇帝〃，以此名垂于青史。同时他废除了封建制度，从而在历史上第一次创建了中央集权的中华帝国，号称秦朝。
中国的统一
中国的实际统一虽然是到秦始皇才实现，可是这种统一的愿望全国人民早就有了。《孟子》记载梁惠王问孟子：〃天下恶乎定？〃孟子回答说：〃定于一。〃王又问：〃孰能一之？〃孟子回答说：〃不嗜杀人者能一之。〃（《梁惠王》上）〃一〃就是〃统一〃。这段对话清楚地表现了时代的愿望。
这里用world（世界）翻译中文的〃天下〃，〃天下〃的字面意义是〃普天之下〃。有些人将〃天下〃译为empire（帝国），因为他们认为，古代中国人称之为〃天下〃者，只限于中国封建诸国的范围。这完全属实，但是我们不可以把一个名词的内涵，与某个时代的人们所了解的这个名词的外延，混淆起来。就外延说，它限于当时的人所掌握的对事实的知识；就内涵说，它是个定义的问题。举例来说、古代汉语的〃人〃宇，当时所指的实际是限于中国血统的人，可是并不能因此就在把它译成现代汉语时译作〃中国人〃。古代中国人说〃人〃意思确实是想说人类，不过当时对人类的了解只限于在中国的人。同样的道理，古代中国人说〃天下〃，意思是想说〃世界〃，不过当时对世界的了解还没有超出中国的范围。
从孔子时代起，一般的中国人，特别是中国政治思想家，就开始考虑世界范围内的政治问题。所以秦朝的统一中国，在当时人的心目中。就好像是今天在我们心目中的统一全世界。秦朝统一以后的两千多年，中国人一直在一个天下一个政府之下生活，只有若干短暂的时期是例外，大家都认为这些例外不是正常情况。因此中国人已经习惯于有一个中央集权的机构，保持天下太平，即世界和平。但是近几十年来，中国又被拖进一个世界，其国际政治局面，与遥远的春秋战国时代的局面相似。在这个过程中，中国人已经被迫改变其思想和行动的习惯。在中国人的眼里，这一方面又是历史的重演，造成了现在的深重的苦难。（参看章末的注）
《大学》
作为中国哲学的国际性的例证。我们现在举出《大学》的某些观念。《大学》和《中庸》一样，也是《礼记》中的一篇。到了宋朝（960一1279），新儒家把《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》放在一起、称为〃四书〃，作为新儒家哲学的基本经典。
新儒家说《大学》是曾子所作，曾子是孔子的得到真传的学生。不过说它是曾子所作，并没有实际证据。新儒家认为《大学》是道学的重要的入门书。它的第一章说：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。。。。。。。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者。先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这些话又叫做《大学》的〃三纲领〃，〃八条目〃。照后来的儒家说，三纲领实际上只是一纲领，就是〃明明德〃。〃亲民〃是〃明明德〃的方法。〃止于至善〃是〃明明德〃的最后完成。
同样，八条目实际上只是一条目，就是〃修身〃。格物，致知，诚意，正心这些步骤，都是修身的道路和手段。至于齐家，治国，治天下这些步骤，则是修身达到最后完成的道路和手段。所谓达到最后完成，就是〃止于至善〃。人只有在社会中尽伦尽职，才能够尽其性，至于完成。如果不同时成人，也就不可能成己。
〃明明德〃与〃修身〃是一回事。前者是后者的内容。于是几个观念归结成一独个观念，这是儒家学说的中心。
一个人并不一定要当了国家或天下的元首，然后才能作治国平天下的事。他仅仅需要作为国家一分子，为国尽力而为；作为天下一分子，为天下尽力而为。只要这样，他就是尽到了治国平天下的全部责任。他如此诚实地尽力而为，他就是止于至善了。
按本章的要求，只要指出《大学》的作者是为世界政治和世界和平着想，也就够了。他并不是第一个为此着想的人，但是很有意义的是，他竟做得如此地有系统。在他看来，光是治好自己本国，并不是为政的最后目的，也不是修身的最后目的。
也不必在这里讨论，格物怎么能够成为修身的道路和手段。这个问题到以后讲新儒家的时候再来讨论。
《荀子》的折中趋势
在中国哲学的领域里，在公元前三世纪后半叶有一个强大的调和折中的趋势。杂家的主要著作《吕氏春秋》就是这时候编著的。但是这部著作虽然把其时的各家大都涉及了，偏偏没有对于折中主义自己的观念予以理论的根据。可是儒家、道家的著作家都提出了这样的理论，它表明两家尽管备有不同之处，然而都反映了那个时代的折中精神。
这些著作家都同意有一个唯一的绝对的真理，名叫〃道〃。各家大都有所见于〃道〃的某一方面，在这个意义上对于〃道〃的阐明都有所贡献。可是儒家的著作家主张，唯有孔子见到了全部真理，所以其他各家都在儒家之下，虽然在某种意义上也是儒家的补充。道家的著作家则相反，主张只有老子、庄子见到了全部真理，因而道家应当在其他各家之上。
《荀子》有一篇题为《解蔽》，其中说：
昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。
故由用谓之，道尽利矣；由欲谓之，道尽慊矣；由法谓之，道尽数矣；由势谓之，道尽便矣；由辞谓之，道尽论矣；由天谓之，道尽因矣；此数具者，皆道之一隅也。
夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也。。。。。。。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。荀子又在《天论》篇中说：
慎子有见于后，无见于先；老子有见于诎，无见于信；墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多。
照荀子的看法，哲学家的〃见〃和〃蔽〃是联在一起的。他有所见，可是常常同时为其见所蔽。因而他的哲学的优点同时是它的缺点。
《庄子》的折中趋势
《庄子》最后一篇《天下》篇的作者，提出了道家的折中观点。这一篇实际上是先秦哲学的总结。我们不能肯定这位作者是谁，这并不妨碍他真正是先秦哲学的最好的历史家和批评家。
这一篇首先区分全部真理和部分真理。全部真理就是〃内圣外王之道〃，对于它的研究称为〃道术〃；部分真理是全部真理的某