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所以学佛的人不怕吃亏，不怕上当，吃亏上当念头都不生，决定没有怨天尤人的念头，只有纯善纯净的念头，与阿弥陀佛相应，与诸上善人相应，不是普通的善人，上善之人，你说这多快乐！我每天展开经卷就是与诸上善人俱会一处，读经听他们谈话，自己有心得，那是自己的意见，可以跟他们交流，你说这多快乐！现在这个社会上到哪里去找知心的朋友？经本上去找，读儒书跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，读佛经跟诸佛如来做朋友，跟法身菩萨做朋友，这是多大的福报。所以原则要抓住，在一生生活当中要看破要放下，放下妄想分别执著，放下贪瞋痴慢，放下一切恶作。
我们看末后这一句，『佛藏摩尼普严饰』，这是讲的果德，藏是含藏的意思。什么东西藏在里头？佛藏在里头，这是说的自性，说的阿赖耶识，阿赖耶识里面含藏著如来，所以叫如来藏。「佛藏」就是如来藏，你已经发现了，你已经明了了，你的心里头有如来。「摩尼」，这是形容是比喻，摩尼宝珠比喻自在如意，我们世间人讲称心如意，心想事成，摩尼的意思。「普严饰」，普是普遍平等，严饰是庄严，这不是庄严一个世界，庄严华藏世界，庄严诸佛刹土，往后我们在经上会读到，也在这一品里头。
释迦牟尼佛的娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界在华藏，都在同一个层次，都在第十三层。华藏世界好像一个大楼一样，二十层，娑婆跟极乐都在第十三层，不远，在同一层大楼。这个庄严是庄严整个华藏世界，我们为什么不修？为什么不肯干？经上讲的虽然是毗卢遮那佛，我们要向他学，这个才是正理，才是佛说经真正的目的。
你要真发心，真学习，『如来愿力令清净』，这个话双关语。我们要真发心，真学习，我们的心不能得清净，佛力加持，我们心清净了；心清净，身就清净，这是一定的道理。身心清净你就转境界了，环境清净了，能够转逆境成顺境，转恶缘成善缘。你自己要会转，你不能等外面的改变，要自己从内心里头转，这个叫行菩萨道，这叫修菩萨行。
这一段都是讲活动，风轮就是活动。下面第四首偈，前面两句跟第三首，这总共六句说一桩事情，我们把这个偈颂念下去：
【普散摩尼妙藏华。以昔愿力空中住。】
这两句我们怎么样来学习？『普散摩尼妙藏华』，这是理事无碍、事事无碍的境界，已经契入华严境界了。实际上说的是法身菩萨，他们才能够做得到。前面的活动是自分的，这一个活动是帮助别人。具体来说，就是与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度，就现什么身。总是「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，「随众生心，应所知量」。《普门品》里面讲「千处祈求千处应」，这是散华的意思。由此可知，教学，散华就是教学。华代表因，这是说有义务有责任帮助一切众生修学佛法，特别是修学大乘，大乘里面的《华严经》。
末后一句『以昔愿力空中住』，这是说明为什么你得这么大的自在。这个「空中住」是什么意思？不是说你住在空中，你这样想就错了。空中是什么？你的心里头空空如也。我们在六祖《坛经》里面看到六祖大师就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚说「弟子心中常生智慧」，智慧是般若里面讲的空慧，不生烦恼。在墙壁上作偈，神秀和尚的偈颂，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那个偈子变一变，他就不住在地上了，你看「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，这个「本来无一物」就是空中住；虽然是空中住，他不舍愿力。他那个愿不是虚愿，不是假的，他的愿要兑现，过去生中发的愿，「众生无边誓愿度」，他要度众生，要帮助一切苦难众生，帮助一切没有觉悟的众生。虽然帮助一切没有觉悟的众生，心里头痕迹都不著，这个本事我们要学。我们学会这个本事，你才真正得自在解脱。
宋朝时候，布袋和尚出现在浙江奉化，以后他自己把他的身分说出来，他是弥勒菩萨，所以中国从此之后造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。这个也是很不平常的人物，每天拿一个大布袋到外面去化缘，他没有分别，没有执著，人家给什么，他往布袋上一放。别人问他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，两手张扬，一句话也不说。人家看这个样子体会到了，放下。别人再问放下以后怎么办？他把布袋提起来背在身上就走了，理也不理。这就是告诉你放下之后还要提起，放下是自己，提起是众生，自己万缘放下了，还要教化众生，众生没有放下，要帮他的忙，要教他。
所以一切设施，包括这个身体到这个世界上来干什么的？是来提起的，是来帮助这个世间苦难众生，他们可怜，迷惑颠倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分别执著，造作无量无边的罪业，感受三途六道的苦报。菩萨再想想自己在没有修行证果之前跟他们一样，好不容易遇到佛法，生生世世修学，前面跟我们讲过，「微尘佛所修净业，舍身无量等刹尘」。现在证果了，证得究竟圆满的果位，怎么能不顾一切众生？现在照顾一切众生得大自在，跟一切众生自自然然的感应道交。自己有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就不是空中住了。
没有起心动念，他怎么能现身说法，这个不可思议，这跟你讲的是真话。正是因为没有起心动念，现身说法叫做「说而无说，无说而说」。如果起心动念跟你说法，那是有身又有说，完全坐实了，就不是空中住了。就像六祖讲的，不是「本来无一物」，你本来心里头真有物，那是凡夫。凡夫心里面有妄想分别执著，从妄想分别执著里头变现出来的，无量无边的，佛经里面所讲的心、心所、色法，还加上不相应行法，从这里变现出来的。这一展开世出世间一切法，以此为实，你把这个当真了，在这里面虚妄生起得失，患得患失，生起许许多多错误的观念、错误的思想、错误的见解。这个错误的思想见解，就让你做出许许多多错误的行为、错误的言论。这不是说错误就没事了，这些错误的因感错误的果报，错误是不善的，不善的因，感不善之果。
佛菩萨是已经觉悟的人，他有责任有使命，这个责任使命是他的愿力，往昔愿力，永远没有停止，永远没有休息，这就是说佛菩萨他们的活动，他们的活动是尽虚空遍法界。在我们凡人看到佛菩萨好辛苦，到处现身说法教化众生。这是完全以我们凡夫的心来测度佛菩萨，全错了。为什么错了？我们凡夫住有，拿我们这个标准去看他，完全不对。他们住空，毕竟空，所以他们的现身，现而无现，无现而现；他们的说法，无说而说，说而无说，痕迹都没有。累了，那个是种妄想，佛菩萨分上哪有这个妄想？以凡情去测度佛菩萨，这个是一般世间的人通病。
不但测度佛菩萨我们搞错了，就是在这个世间，我们学佛的同修，真正有修有学，我们还不谈证，真正有修有学，我们可以说是道德之人，那些人的境界，我们都不知道！我们做学生，不要说跟佛法，我跟方东美先生学哲学，方先生的境界我们不知道！学佛之后，章嘉大师的境界，李炳南老师的境界，我们这些学生也是莫测高深。我们初学，才入佛门。你的世学再有底子，佛门那是另外一个境界。所以我们只有仰信仰慕，产生坚定的信心。
这个风动，「无动摇」这一句非常重要。风，我们也可以说成世间人常讲的八风，这个八风是环境的诱惑，人事环境的诱惑，物质环境的诱惑，一切时一切处，没有中断的。你在这个诱惑里面不动心，这些境界你没有办法摆脱，你睁开眼睛，你要看，你不是不看，这一切诱惑的音声你不能不听，见色闻声不被声色诱惑，这叫功夫，这叫不动摇，这叫空中住。
我们也不舍弃这些诱惑，在诱惑里面帮助一些有缘的人，在佛法讲根熟的众生，帮助他们解脱，帮助他们觉悟。根熟的众生，他听得懂，他听了欢喜，虽然听了做不到，那都是根熟众生。为什么做不到？做到要时间，我们初学的时候也不行，哪有不受诱惑�