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一只螺丝钉和机器联在一起是珍贵的，因为它和整个机器一起工作。如果把螺丝钉拿走，或螺丝钉坏了，这只螺丝钉就没用了。我的手指头和身体联系在一起就值上百万美金。假如切掉它，它的价值呢？没价值。同样我们和神的联系是我们是神的渺小微粒，我们的任务是把自身的能量和神契合，同神合作。这是我们的联系，不然我们毫无价值。我们被切掉了。当手指用不上了，医生会说：“啊，截掉这只指头吧。不然全身都会被感染。”同样，当我们变成无神论时，我们就切断了和神的联系，在这个物质世界受苦。要是我们努力与至尊主在一起，那么我们的关系便恢复了。
保护自己免于假象的侵袭
1973年施瑞拉·；帕布帕德接到一封不寻常的信，一位加利弗尼亚妇女遇到帕布帕德的两位年青门徒。她抱怨说他们“对遇到的人怀着消极的观点。”施瑞拉·；帕布帕德被她真诚的关怀感动，从百忙中挤出时间给她写了这封发人深省的回信。
阁下：
请接受这封发自爱的信…K…Mart；San Fernando。我们先后分别和您的两个男孩谈过话。他们对遭遇的人都抱着消极的观点。
不要信以为真。
这些男孩们恰好代表神。它发自内心。他们的观点必定有仁慈。我们觉悟到了；因此从天堂的小和平（原文如此）手中选出他们放在人群中。不然您的使命会失败。
是爱。让它真实吧，有爱或根本不爱。
我的祈祷伴随您…乞求您伴随我。
虔诚的与上帝同在的，
Lynne Ludwig
亲爱的Lynne Ludwig，
请接受我的祝福，恳请告知收到你寄自加利弗尼亚的信。我仔细地阅读了信的内容，由于我在印度大量旅行传教，现在才有机会详细回复你。你的抱怨是你在加利弗尼亚遇见我的两名年轻门徒，他们看上去“对他们遇到的人带着消极的看法”。当然我不了解情况或当时的环境，但请你仁慈地原谅我的爱徒的任何失礼和不友好。毕生献身服务主毕竟不是件容易的事，玛亚或称虚假的物质能量特别努力重新诱捕离开她的服务而成为奉献者的人。因此为了抵抗玛亚的进攻在一切诱惑面前保持强大，处在奉献服务初级阶段的缺乏经验的年轻奉献者有时会对那些可能威胁或防害他们幼嫩的奉爱爬藤的人或事物采取敌对的态度，甚至为保护自己过分沉浸于这种感情。因此，在极其迷恋玛亚的物质能量的非奉献者眼里，他们是消极或悲观的。
但真实情形是这个物质世界是苦难的消极的场所，每一步都充满危险；它是dukhalayam asasvatam，生老病死的短暂居所，受罪和痛苦的唯一家园。认清事物的真面目，能达到这个层面非常罕见，因此到达这种理解的人被形容为“伟大的灵魂”。
mam upetya punar janma
dukhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
这段的意思是谁若了解物质世界是苦难短暂的场所（dukhalayam asasvatam），便永远不用再回来，因为他们是mahatmanah——伟大灵魂。奎师那收留他们，因为他们有资格成为他的纯洁奉献者，逃脱这个肮脏的地方。这节诗是奎师那，神本人在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（8。15）中亲口说的。有谁是更终极的权威？要旨就是谁想在灵性生活中进步，必须以悲观的观点看待一切物质事物，除非它们可以用来服务和取悦奎师那。我们并不期望在这个粗糙的物质领域满足我们最深的渴望，期望得到长久的快乐和满足。
你在信中几次提到“爱”这个字，但真实的情况是在物质世界里没有爱。那是错误的宣传。他们所谓的爱只是色欲，或个人感官享乐的欲望：
kama esa krodha esa
rajo…guna…samudbhavah
mahasano maha…papma
viddhy enam iha vairinam
奎师那告诉阿尔诸那——他的门徒，“只是由于色欲…它是世界上吞没一切的罪恶大敌。”（BG。3。37）在韦达语言没有哪个词指我们今天所谓的物质主义的“爱”。kama指色欲或物质欲望，不是爱，但是我们在《韦达经》中发现描述真正的爱的词是prema，仅指一个人对神的爱。除了爱神不可能有爱。相反只有色欲。在物质的气氛中，整个人类活动——不仅人类的每样活动，而且所有生物体的活动——都建立在异性的吸引上（从而获得推动力，并被性欲污染）。为了性生活，全宇宙在转动——并且受苦！这是严酷的事实。这里所谓的爱的意思是“你满足我的感官，我也满足你的感官。”一旦满足停止了，立刻就有离婚，分离，争吵和仇恨。在这个虚假的爱的概念下进行着这么多事。真正的爱意味着爱神，奎师那。
谁都想把爱的倾向放在他认为值得爱的对象上。但唯一的问题是愚昧，因为知识贫乏，人们不知道哪能找到至尊可爱的对象，确实值得接受并回报他们的爱。他们只是不知道。没有正确的信息。一旦你依附某样物质事务，它立刻就会踢你的脸，变质，令你失望，注定令你无法满足，使你受挫。这是事实。但你们国家以及全世界的这些年轻男孩们，他们承认：“是的，这是事实，”而且他们从奎师那得到正确的信息：
bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
“经历许多生死，真正有智慧的人皈依我，了解我是万原之原，是一切存在之始原。这样的伟大灵魂很罕见。”（BG。7。19） 奎师那仍然用了mahatma，伟大灵魂这个词。因此你遇到的奉献者不是普通的男孩女孩。不。应当认为他们是真正有智慧的伟大灵魂，因为他们经历许多生悲惨的物质生活的疾病，变得厌恶。因此他们在寻求更高的知识——他们在寻找更好的——当他们找到奎师那并皈依他时，他们成为mahatma，真正处于知识中的人。这个物质世界好比监狱；它是惩罚罪犯的地方，目的是让我们感到厌恶，最后皈依奎师那，恢复我们原本的极乐和完整知识的永恒生活的本性。因此应该归功于这些奉献者，他们的所做所为是sudurlabhah，在人类社会非常罕见。
人皈依奎师那，会发现最终的投入爱的对象：神。每个人都有神爱，就象没点燃的火柴，被覆盖了。如果人这样或那样发展了他潜伏的神爱——奎师那成为他至尊爱慕的对象，至尊朋友，至尊主人，或至尊爱侣，他永远不会失望，永远不会不快乐。相反，因为他的爱恋倾向放在正确的地方：
mac…citta mad…gata…prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca
（Bg。10。9）
把生命皈依奎师那的奉献者恒常享受“巨大满足和喜乐。”他恒常地被启迪，总是确定的，而不是消极的，就象你说的。高级奉献者是每个生物的朋友。yoga…yukto visuddhatma，纯净的从事对奎师那的爱心奉献服务的灵魂是sarva…bhutatma…bhutatma对每个人都十分亲切，每个人对他也同样亲切。奎师那在另一处声明yo mad…bhaktah sa me priyah，他的奉献者对他十分亲切，他们advesta sarva…bhutanam maitrah karuna eva ca，不嫉妒，是所有生物体的挚友。不但如此，而且奉献者应该对所有人平等（panditah sama…darsinah）。他从不分辨，说：“这个人好，这个人不好。”不。
这些是对奎师那知觉高级阶段的描述，奉献者通过发展成熟的知识而达到这阶段。目前，我们许多学生是年轻男孩。他们正在逐步学习，这方法如此有力肯定有权威，如果他们坚持下去会达到正确的要点——爱，如同你说的。但这种爱不是物质的，所以不应该从虚假的普通世俗的感情用事的层面上判断。这是我们的观点。因此从物质主义的角度来看说他们没有爱也许是正确的。他们放弃了爱家庭，朋友，妻子，国家，民族等这些建立在生命的躯体化概念或飘乎不定的感官享乐基础上的事务。他们一点不依附玛亚的爱，或