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得陀罗尼就得定开悟了,他就有这种能力,一刹那顷,这时间很短,几秒钟,一字之中,说一切法门。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,能不能在一秒钟、一个字里面说出来?能。得有人会听,这就是什么?叫信息。你看现在一部《大藏经》,不少,精装一百二十册,可以浓缩在一个晶片上,真的像指甲一片,在晶片上,里面就是一部全部的《大藏经》。古人也有巧妙的方法,《华严经》很长,真的不是假的。大陆上现在有没有我不知道了。古人把这部《华严经》铸在钟上,这大钟,那个正面、里面统统都是经文,那个钟一敲,就是全部《华严经》。你看看一念的时候,全部《华严经》。会听的,他就在那一念之间,全部《华严经》就明白了,就得受用。像《法华经》、《无量寿经》、《金刚经》、《弥陀经》,在大陆上铸在钟上的很多,铸,铸在钟上,它有模子,铸在钟上。这是一字之中含一切法门,《华严经》上讲,“一即一切,一切即一”,就这个意思。
或听者得净耳根,于一刹那,闻一字时,于余一切悉无障碍。这是讲听的人他开悟了。他听到一个字、听到一句全明白了,这就是什么?得净耳根。那我们想想六祖惠能大师这个例子,他在五祖方丈室里,五祖跟他讲《金刚经》,我们估计时间大概是一个小时,顶多两个小时,不会超过两个小时的。五祖给他讲《金刚经》大意,讲到“应无所住而生其心”,豁然大悟,他就提出他的心得报告,说了五句话,“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足”。这句话了不起,自性里头什么都不缺!像佛在《华严经》上讲的,智慧德相他不缺,统统具足,这个统统具足就是具足十法界依正庄严,都自性里头的,离不开自性。“何期自性,本无动摇”,本无动摇是自性本定。我们现在这个心,这个念头,前念灭、后念生,这不是自性,这是阿赖耶。自性是真心,阿赖耶是妄心,妄心是动的,真心是定的,不动的。最后一句“何期自性,能生万法”。它显,生万法;隐,一切法都不见了。
自性它不是色法、不是物质,它也不是精神。经里面给它描绘叫常寂光,常是永恒的,寂是寂静,里头有清净、有不染污、有不生灭的意思,光明,所以也称之为大光明藏,这都是经典上对于自性的描绘,在哪里?无处不在,无时不在。时间、空间都是它变现出来的。这就是惠能大师得净耳根,于很短的时间听几句话,全都没障碍了,都明了了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经通达明了,没有一点错误。说的人得陀罗尼,听的人得净耳根,这个教学太方便、太容易了。惠能大师座下确实有好几个,在他会下开悟的总共有四十三个人,里面有好几个是这种情形。特别明显的是作《证道歌》的永嘉大师,你看永嘉大师就是这样的。在六祖会下一句话开悟了,开悟他就想走了。你怎么走得那么快?你看他回答的是非常有意思,留一晚上吧!到第二天才走,所以叫“一宿觉”。他在现在南华寺住了一个晚上,第二天走了,他本来当时就走,掉过头就走,真开悟了。他是四十三个人里的一个,永嘉玄觉禅师。这是我们在中国这些传记里面看到,出家在家都有人得到这种境界。
或说者时少,听者时多。说的时候时间并不多,听的感觉得时间很长,他听得很多。或者是说者时多,听者时少,这都说明时间不是定法。或说者神力延促随宜,这是总说,讲经的人他有神通,时间长短能够随他念头在变化。他有个念“希望这个时间长”,它就会变长;不需要长时间,短时间听的人就能够契入境界,这时间就能缩短。听者根器利钝不一。根器利的,一刹那就能悟入;根器钝的,必须要相当长的时间他能悟入,这就是我们常讲的“一门深入,长时薰修”,这对什么根?钝根,利根不需要。但是六道里面的众生利根太少了,钝根多,所以许许多多经论里面所讲的都是偏重在钝根,提倡“一门深入,长时薰修”,这是对钝根讲的,不是对利根的,利根就不是这种教学法。但是利根真的一闻千悟,像惠能大师那样,那是利根,他在很短的时间,几句话当中,就完全通达明了,通达一切法。钝根也是如此,他能够长时薰修,十年、二十年、三十年大彻大悟。
为什么根性不相同?说实实在在的话,同一个自性,哪有不相同的!是过去今生我们每个人生活环境不一样,如果疏忽圣贤教诲都被染污了,有人染污的严重,有人染污得轻,不就这个道理?染污轻的根就利,染污严重的根就钝。要再细细的来推,与过去生中也有关系。我们知道我们在轮回绝不止这一世,过去生中哪一道都去过,大家都一样,没有例外的。你过去也做过天王、做过天神,你也变过畜生,你也堕过地狱,都一样。可是在六道里,人道很特殊,人道是个枢纽,生天堂得经过人道,堕三途也经过人道,出三界证菩提也得就在人道。人道是个关键,是个核心。在人道里面修的善、修的福,来生到天道去享,这个享福应该换一个字更恰当,消福。你修的福,那个福报要消掉,为什么要消掉?自性里头没有这个东西,那是染污,那不是清净。能大师说“何期自性,本自清净”,罪福都不是清净的,自性里头没有这个东西。所以你修那么多福报到天上去消去,享福就是消福报。你做的不善?那你到三途去消你的罪业,统统消掉了,又到人间来了,又回到这个地方来了。如果你碰到佛法,那很难得,你超越了,这是六道里头的真实状况。在人道的时候,真的,随自己的意念,哪一道都能去,可是你在哪一道,你那个业不消,你离不开那一道。这是根器利钝不一。
“古谓三乘凡圣所见佛身报化,年岁短长,成佛久近,各各不同故”,这也是真的有这个现象。由此可知,佛讲的那句话是真的,“一切法从心想生”,这句话太重要了。我们在一切境界当中,要常常能提得起这句话,你就不会被外头境界转,你就能转境界了。一切法从心想生,谁的心想?我自己的心想。既然是从自己心想生的,咱为什么不生佛?怎么生佛?念佛就生佛,念念是阿弥陀佛,念念就生阿弥陀佛。《高僧传》里有记载,我们净宗第二祖,唐朝的善导大师,传记里面记载,他老人家念佛,念一声佛号,口里面出一道白光,白光里有一尊阿弥陀佛,声声都现佛。传记里面告诉我们,善导大师是阿弥陀佛再来的,那就是阿弥陀佛示现给我们看,这个示现什么?“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。我们念这句阿弥陀佛有没有光、有没有佛?有,肯定有。为什么看不见?我们的业障没消除,就是这个光、这个佛很淡,我们一般人看不见。善导大师念佛,光与佛大家都能看见,他的心纯,纯净纯善,真的念念与清净平等觉相应,所以他现的相那么明显,就是这么个道理。
三乘凡圣,这三乘是菩萨、缘觉、声闻,这是圣,三乘都是圣;凡,六道凡夫。我们学佛,我们所见的佛身,佛有报身、化身,年岁短长、成佛究竟个个不同。释迦牟尼佛在我们这个世间出现,世寿,这个世间的寿命八十岁,我们中国人算虚岁,八十岁;外国人说实足年龄,七十九岁。他三十岁示现成道,就是大彻大悟、明心见性,成道之后就开始教学。教到他圆寂,七十九岁圆寂的。所以说法四十九年,讲经三百余会。我们见到的,这书上写的,释迦牟尼佛的身相,这应身,应化身,三十二相八十种好。经上记载,身高一丈六,丈六金身。那我们看一丈六�