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当然，〃一叶落而知天下秋，〃也是一种方法。〃一滴水中可以反映太阳的光辉〃也是一种说法。禅宗也有〃一毫端见宝王刹〃、〃芥子纳须弥〃这样的说法。我们怎样在这之中找到这种协调？
〃故曰：彼出于是，是亦因彼。〃彼，就是缘，是客观的。是，就是因，是主观的。〃彼出于是〃，客观是从主观认识中来的。另外从认识论的角度讲，首先我们要有一个判断。每个人都有一个对是非的判断标准，比如这是什么，不是什么，然后我们才有对象的确定性。用佛教唯识学的话说，就是〃识必了境〃啊！我们的认识必须要对对象有一个准确的判断。这个判断是出于什么呢？出于是，还是出于非？〃不是〃也是〃是〃的一个形相。〃是〃是〃是〃的一个形相，〃不是〃是〃是〃的另外一个形相。所以这里说〃是亦因彼〃。
尽管我们有主观，但是也要缘起，要〃根尘相即〃才能产生〃识〃。光有根，没有尘，不行。根尘必须相合，才能产生我们的认识。所以〃彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也〃，彼与是和合、根与尘和合，我们的认识就自然生起了。
第四部分 2。庄子与中观
我们再看下面：〃虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。〃
我们从佛教缘起论的这个角度来说，世上的万事万物、天地万法都是生生灭灭的，都在我们心里来来去去的。外界的法相生生灭灭，永远都是处于〃方生方死，方死方生〃的状态，这个就不用多说了。那么〃方可方不可〃呢？有的事情你看是正确的，但是马上就有不正确的一面冒出来了。你看这个是好事，但好事里边就藏有祸事；你看这个祸事，祸事里边也会生出好事。〃祸兮福之所倚，福兮祸之所伏〃嘛。这个就是〃方可方不可，方不可方可〃。
我们在认识事物的时候，没有什么绝对的、必然的、非如此不可的。所以《论语》中说：〃子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。〃孔夫子叫你不要那么固执。万法都是变迁无常的，你说它可的时候，它忽地就不可了；你说它不可，它一会儿又可了。说是的时候呢，它又给你非了；说非的时候呢，它又是了。所以我们要知道〃方可方不可，方不可方可〃的道理，你知道了，能够在人情世故之中运用自如了，你才能体会它的妙处。
老子《道德经》里说〃上善若水〃，要像水一样的灵动啊。佛教讲的般若智慧，它是无形无相的，就是表现在〃方可方不可，方不可方可〃这些方面。我们不能把这个仅仅停留在哲学思辨的范畴，还应该把它纳入我们的修养上、修行上、见地上，使我们自身就具备这样的素质。在生活之中，在人与人的关系之中，在对待法的事情上，也应该找到〃方可方不可，方不可方可〃的感觉。
譬如某人是学南传佛教的，但站在汉传佛教和藏传佛教的立场上看来，你那些算什么呢？小乘啊，不了义啊，诸如此类的话就来了。汉传佛教认为自己了不起啊，但是站在藏传佛教和南传佛教的立场上看，却又可能认为你那些是莫名其妙的。所以我们看，无论是历史上还是现实中，往往各宗各派之间就有这些扯不清的事。净土说禅宗的不行，禅宗又说唯识的不行，唯识又说天台、华严的不行……彼此都是这样那样的，扯不清楚。
实际上，都是〃方可方不可，方不可方可〃啊！永远都是这样。所以才是法无定法、般若无相、菩提无相，这才是真正的道理。如果我们执著于一个法上，即使是非常了不得的法，那么我们也会落入法执，陷入永远被别人批评的境地。为什么呢？下面说了，〃因是因非，因非因是〃。
你在说〃是〃的时候，就有一个〃非〃在那里做对比。你在说〃非〃的时候，就有一个〃是〃在那里做对比。我们说一个事情正确，比如我说这个录音机非常好，我可以找一万个理由来证明它非常好。过两天我不喜欢它了，玩腻了，我又可以找一万个理由来证明这个录音机差得不得了。如果我们感情好呢，你的缺点就成了优点；如果我们感情不好呢，你的优点就全部成缺点了。所以这些都是无常的，都是〃因是因非，因非因是〃。我们怎样来看这个？
所以从这里看啊，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为〃中观〃的东西现在都变成〃中观见〃了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教里边一谈就是〃中观见〃，这对不对呢？对，也不对。
为什么呢？你学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行！我们的认识本身，它的这个本来面目，就具中观见，更是中观的体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个〃见〃在那里，就是头上安头了。而且知识化、学问化了的东西，再好的都会变成知见障，那也不行。
第四部分 3。世间哪里无是非
前面我们说了那么多道理，下面这一句就是一个总结：〃是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。〃圣人不经过是非之途，而能如实反映自然万物的根本规律，就是因为前面讲的这些道理啊。
这里借用佛教的话就比较好理解。这是一个〃比量〃和〃现量〃的关系。你在是非之中，在肯定和否定之中，一定是〃比量〃。佛教因明就是谈这些的。〃是以圣人不由，而照之于天〃，我们都是用现量，通过眼耳鼻舌身，通过这些感官的当下感知，把它确定下来。可不可以呢？当然也可以。比量这个东西，是非这个东西，属于人的精神主观判断。中观实际上就是谈〃是非〃二字，只不过中观偏重于非，少谈是，它是只破不立，以非为是，这是中观的特点。那么，我们如何超越这种彼是关系、是非关系，凭什么踏实地坐在真如之上，坐在大道之中？〃亦因是也〃，就是依据这个！
超然于是非之外，超越于彼是之外，超越于〃因是因非，因非因是〃之上，自然就能〃照之于天〃。什么叫〃照之于天〃？那就是我们的根本智，也就是真如，它不通过这些是非、彼是的辩论，不通过一系列精神推理活动，就一下深入进去，一下子洞悉天地万物。所以这里的〃圣人不由〃，就已经是〃言语道断，心行处灭〃的感觉了。〃而照之于天〃，就是一下子回归于法身。为什么呢？〃亦因是也〃，因为我们本来就有这个东西，它根本没有离开过我们。什么叫〃因是〃？就是唯心！就是当下！就是这个！离开这个，就什么都谈不上了，就没有什么道理了。
紧接着，庄子这里又反过来照应前面的一层：〃是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。〃心就是物，物就是心，众生即是佛，佛就是众生。任何一个具体的事物都有是有非，有它生存的道理，也有它灭亡的理由。所以生住异灭、生老病死都在它之中，每一法都有它发起的动力，但就在它发起的动力中，也有它毁坏的根基在其中。
我们说孔夫子很了不起，但现在就有人说他的不是。我们说佛法了不得，出家人了不得，现在也有人说些不好听的话。为什么呢？一个人的文化素质不一样，立场不一样，他都可以找到批评你的地方，也可以找到歌颂你的地方。站在佛教的立场上说，出家人这样了不得，那样了不得，万德庄严。但是古代也有人批评佛教是三破主义，〃入家破家，入国破国，入身破身〃。批评得对不对？没错啊，他站的立场不一样，看问题的层次不一样。所以〃彼亦一是非，此亦一是非〃啊！永远都是世间相。如果我们没有把分别见、我执、�