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提出种种己私事，致使君主行非理，
此人无有惭愧故，君主知后应舍弃。
若人常在君主前提出自己的私事，使君主行持非理之法，则彼无有惭愧，君主了知后，应当舍弃他。
君主应时时观察自己的行为，以及眷属谈话禀陈事情时的动机，是否是为国为民为君为臣作想，是否在兜圈子为自己的私事开脱，企图能打动君主的心，使君主随行非理之事。此时君主要稳住，不能随转趋向非理，自己要长头脑，明白取舍，不能随顺这种人。因为这种人为了达到自己的目的，不择手段，也不顾有愧于自心及羞惭于他人，背理弃义。不管这种人如何吹风，国王都应风雨不动安如山，并且确知其实属无惭无愧者之后，不要再重用他。
同样，凡是发了无上菩提的修行人，他人在要求自己协助其作私事，不能因为他的美言和情面而随之做非法行，要有甚深的定解，不要亲近摄受这种无惭愧之人，否则，久之易随其行持非理之事，直接或间接遭到种种诽谤和挫折。很多具相大德在摄受弟子之前，最先询问的就是具不具足惭愧心，对这方面非常重视。所以，若是这种无惭愧之人，便应舍弃不加摄受。
相续清净如纯金，君主及其眷属众，
应为护佑诸众生，详阅正教法规论。
相续中清净得犹如纯金一般的君臣诸众，应该为了护佑一切众生，而详阅内道正教法规论典。
我们应时刻内观自心，若内外都无杂染，象纯金一样极为清净，这样的君臣会经常饶益有情，若是内相续含有很多私欲名利的杂质，就很难利益很多众生。如今大多数人是含多种〃元素〃的杂矿厂，口是心非利欲熏心，正如一位高等学府的大教授曾三番五次地呼吁：“……用脑要卫生，用脑有卫生……”意为极力警戒世人打扫心灵的肮脏物，做人不能太虚伪。世人往往为了自己，什么事都能捏造出假相，虽然他们没学过宗派不了知世间的一切是假的，但他们的所做所为都是假的。基本的世规一无所晓，还自以为聪明过人，哪里谈得上护持众生的身口意三门？所以，若真心为护佑众生的君臣们当阅正规诸论，依之如法执政。
同样，真正的大德们相续如白玉无瑕，除了利益众生以外任何事都不会忆念，不象某些冒牌的〃政治和尚〃〃经济方丈〃，口头上说得堂皇，实际上打着众生的招牌，把钱揣进自己腰包里。然而如法修行人，内外都是透明清净老实的修行人，为了将天下的苍生从无明愚痴邪见中解救出来，经常安住一处，恒时学习如宝灯般的教典，以及人规教言论典，如理如法地护持众生的身语意及其相续，使其与论典正规相应。
如是具福之君主，以智观察诸人士，
具德眷属妙庄严，如芸香树高耸立。
如是具足福德的君主，以自己甚深智慧观察各个人士，具德眷属极为庄严，就象芸香树般地高高耸立。
如云：〃福至慧启〃，意即极大福报能开启智慧。当然，具有宿世福德的君主本身具有超人的颖慧，不是以分别心来忘断一个人，而是以智慧来观察很多人，他要详细观察各人的智慧、性格，看何人适合作大臣，谁人堪能担任文秘等，这些具足各有所长的眷属们，对君主来说非常庄严。象我的上师如意宝向来都是以智慧观察眷众，定期整顿僧团，将那些不如法的少数人全开除，目前，本学院之所以是南赡部洲的庄严，就是因为主持学院的上师是具福德的仁者，以其无漏的智慧摄受了数千名贤善眷属，聚拢在他智慧的百花园里，弟众们的莲蕾在他的慧日遍照下，争芳斗艳，他自己犹如参天的芸香树一样，高高耸立于百花盛开的莲园中，为世人所瞻仰。
倘若具有贤眷属，纵是卑者等胜主，
君主眷属若皆善，则能肩负广大地。
倘若拥有贤善之眷属，君主纵然是卑者也会因此等同于殊胜君主。如果君主眷属都极贤善，则必定能肩负起广大地。
纵观历史，我们可以看到并非所有的帝王都是具有殊胜的智慧和福德，其中有些慧卑德劣者，也会因为自己属下极为贤善而使国家繁荣昌盛。又有王臣均是贤士善者，如盛唐君主李世民其本人非常英明，加之王朝中属下有魏征等正直群臣的鼎力相助，使整个大唐从政治、经济、文化极盛一时，出现历史上的〃贞观之治〃。
同样，历来僧团教内有些人因其有高德而人们把其为明师，有些师徒皆为圣贤，使僧团极为兴盛。
君主一人难抉择，世界人民之贤劣，
若摄贤者为眷属，则诸眷民皆成善。
君主仅是一个人很难抉择世间所有人们的贤劣，如果能摄受贤者为眷属，则眷民们都会转向贤善。
原颂中的〃世界〃，仅指国王所统领下的领域。对这众多的眷民他们的贤劣善恶究竟如何，仅凭国王一人的智慧去了解抉择那是很困难的。国王虽然有不共的威力福报和智慧，但毕竟一个人的力量有限，必须有大臣将相的大力帮助和支持。正象俗语说〃独木难成林，独柴火难旺〃，如果国王将各有特长和能力的人全都集在一起，共治国家，使所有的眷民幸福安乐那是仅仅是举手之劳的小事。
同样，一个道场几千人，不可能上师亲自去了解每个人的品行修学，只要他手下的四大班首八大执事各负其责，分管一片，则整个僧众都被管理得规规矩矩，大家都高高兴兴地为道场的振兴，众生的利益各尽所能，整天会法喜充满，乐在其中。所以，君主手下摄受的全是贤者则对其成办事业与利益大众是极为关要的。
君主善护眷属众，眷属拥戴彼君主，
同时可使全国家，充满幸福与安乐。
君主善护自己的眷属，眷众则拥护爱戴自己的君主，同时可以使整个国家的民众充满幸福，生活安宁。
历来帝王打江山治国家都讲究〃天时地利人和〃，并说：天时不如地利，地利不如人合和。看来人和是关键，对于一个国家来说只要上合下顺，自然会充满安乐。这首先必从君主做起，君主要以大悲心真实地为自己的眷民作想，制定上好的国策，强化国家的实力，使他们今生不受余国的欺凌，不造恶业，来世也能享受安乐。眷属应对仁慈的君主唯命是从，积极响应君主的号召，大小事情，凡是君主之命立刻去执行。这样君民互相拥护，上下相敬如宾，其乐融融，事情就很容易圆满成办，国民能生活在这样的国度里，今生安乐，来世享福。
同样，一位大慈大悲的上师悉心护持弟众的身口意，善调彼等的自相续，每天教导他们如何持戒，关心他们的生活，日日不断讲法，在闻思修佛法等方方面面详作观察，细加熟虑，一心扑在弟众的今生来世的利乐上。弟众因在上师的慈光下勤精闻思持戒，视上师如佛，恒作顶戴，昼夜六时恒作祈祷，凡上师吩咐之事，宁舍生命也尽力成办。这样整个道场师徒同心同德，竭力为度众生的事业共同努力，广天下的众生也因此共沾法益，享乐无尽。
第六品 观察作法
宣说方便幻化经，明曰主尊大菩萨，
示现调伏外道相。真实语者佛陀前，
猛光国王询问言：一切国王诸君主，
应当如何护众生？此经所说诸意义，
于此论中明宣说，诸君主当敬谛听！
在《宣说方便幻化经》中宣说了：主尊大菩萨于示现种种方便调伏外道，有各种不同的作法，现多种相，此时，猛光国王在具足真实语功德的佛陀前，请教问到：至尊佛陀，所有的国王及各各君主，应该如何保护众生呢？具体处理诸事该怎样如理行持才对众生有利？以此询问之缘起，佛陀应时为众等宣说此经，其中所宣说的各种意义，在本论中作者已作了广泛明白地宣说，是故，各位诸大君主应当于此时恭敬谛听！
所谓众生即五蕴，四生所摄诸有情，
五大所摄器世界，护众方法有二种：
各自业力而护持，君主保护诸众生。
所谓的国王，他应保护众生和国境，众生即是五蕴和四生所摄的一切有情含灵。这些有情先有蕴执，再有我执，以我执起惑造业，而流转轮回。如《宝鬘论》云：〃何时有蕴执，尔时有我执，由我执造业，从业复受生。〃四生即湿生、胎生、卵生、化生这四生所摄之含灵，这些全涵盖在国王所保护的对境中。但很多君主仅仅将人作为所保护的对境，其余�