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同理，若臣民装束服饰整齐精美，就说明他们的君主肯定极为大方；若是破衣烂衫，衣不蔽体，从眷属的衣饰行为就可以推知其君主心胸狭小。当然对智者来说，虽不会有很大的执着，但可推知作为众人的君主是什么样的胸怀，具有如何的行持。所以，君主应该有大方好施的善行，给他人带来方便也增添自己的光彩！
言说种种其他语，罗刹诸众不满意，
若说罗刹之语言，则令彼等生欢喜。
如是世间浅慧众，不知内在之功德，
外表善于随顺行，则令世人心满意。
对罗刹说种种其它的语言，他们是不会满意的，如果用罗刹语与之交谈，就能令他们生起欢喜心。同样，世间上那些智慧浅薄的众生，不能了知他人相续中的功德，唯有外表上暂时随顺他们去做，才能使他们心满意足。
这里以比喻和道理来说明：度人要观待其根机，善巧方便，才能使自他都满意。罗刹是很恐怖的，看起来与魔鬼没有差别，他有一种特性，如果对他说非人天人等语言，他们都不乐意接受。若对他以罗刹语交谈，他就会非常高兴。世人也有这个怪习气，若一见面就用对方的土话方言打招呼，彼此就有一种莫名其妙的亲切感，所以，我们若有语言的天才，对什么人说什么方言，则那些愚昧刚强的人会满心欢喜地接受教言，也就容易调化很多众生。因为他们智慧浅薄，没有修证神通，也没有学过教理，根本不知道敬仰具足内证智慧的大德，只知顺己意则纳之，违己意则舍之。所以应先随顺他们的言行，正象美国乌尔赖博士说：“讲话是一门极高超的艺术。要抓住对方的心理，站在对方的立场，否则开口闭口都是我，让别人很不耐烦，根本不愿意听下去，怎么可能去说服对方呢？”就象我们刚学佛时有很大信心，却不知道世人很愚痴，一味想让别人信佛，若没有说话的技巧是绝对不行的。从前，有一位大法师辞亲割爱，弃尘出家，埋头修学几年，满腹经论返回故里探望昔日亲友，先到挚友家去，想劝其学佛，他的好朋友纯碎是个老顽固，两个人各执己见，寸步不让。结果非但没有劝服老友反而在深更半夜被赶出门外。所以，对待世间的愚人就象对待罗刹一样，先让他们欢喜接纳自己的观点，才能逐渐度化他们。
是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，
然为引导世间人，故意身著妙装束。
是故诸多殊胜的大菩萨，虽然无心刻意打扮一番，然而为了方便引导世间人，有时候还是故意身著美妙的衣服装束。
无论是哪一阶层的人，其言行随合于大众是至关重要的。尤其是学佛的人，对自己的亲朋邻里一定要和睦相处，而其中的关要便是随顺他人。世间人本来很愚痴，若想劝他转心学佛，应先顺着他们的观点，再渐渐破析他的邪见，引其向善；行为也同样要随顺大家，并与佛法相应，正如月称菩萨所说：“我虽无承认，随世说种种。〃大菩萨已远离对自己的身体名声等执着，根本不象世间凡夫，每天贪执装饰自身。那些大菩萨只精进于办道，虽根本不存打扮之心，但为了引导众生，在必要时，也会穿上华贵的妙衣，配上昂贵的珍饰。以前，一位老喇嘛每次开法会时，都刻意打扮一番，有些顽皮的僧人故意去跟他绕舌，他便顺口说出这首偈子作盾牌。当然我们不能以此作借口特意穿著华丽服饰来引人注目，真正的大德在有甚深密意和必要时，也会身著妙衣。因为，大德是精通合理与非理，应时与非时的一切学识，在应时的时候，为了某种缘起，大德自然会在装束上有不为凡夫俗子所理解的各种显现。所以，对大菩萨的一切显现不能以分别念执着为如不如法，而应深信其中必定有密义，当生大信喜心。
智者地位若升高，则彼行为愈善妙，
如宝若供于幢顶，如意赐予诸所需。
有智慧的人，地位若能高升，则他的行为就会愈加如法，犹如如意宝若能高高地供在幢顶上，必定能如意赐予一切所需。
明智的人，不会因为其地位的晋升而滋生傲慢忘乎所以，而是更进一步地严格要求自己，反观自心，所作所为能与地位相符合，越来越趋于善妙，以谨慎不放逸而行，所承办之事也能因此而圆满。如云：“若立正士为高官，即能成事又得乐”。确实，世间有些人被推选为厂长市长后，对人们的生活经济环境交通等方面，以种种方便极力改善。有些出家人作法师之后，他自身的言行较前更加如法，犹如将如意宝供在高高的幢幡之顶，作祈祷供养，随着我们至诚祈祷赞叹的增上，它对我们的利益会越来越大，乃至赐予我们一切资具和共同悉地。而今我们已幸遇象如意宝一样的善知识，就应三门清净对其恭敬供养承事赞颂，无疑他们会赐于我们今生来世暂时究竟安乐的悉地。
卑者若置高位上，为非作歹更猖狂，
如奉独角鬼为神，怨毒诡计日益盛。
如果把卑劣者高置于官位上，他会更加猖狂地做尽坏事，丧尽天良，如同把独角鬼供奉为神一样，害人之怨毒诡计会日益增盛。
卑劣的人若是身无半职或地位低下时，也许对别人不会有太大的损害，若稍有一点地位名声，则开始滋长各种奢望，积累财富，巩固地位，欺凌眷属，蒙骗主人，随之而来的便是嫉妒烦恼自以为是，骄矜自负。如此之人，今日他作官明日民受苦，只许自己放火，不许百姓点灯，正如古人云：“恶人当官，众人受苦”。如商纣王之施行暴政，臣民简直是生活在水深火热之中，无一时之乐，这样的恶劣暴君就象独角鬼一样。独角鬼有两个特点：一是心黑，二是易怒，专门损害别人，见到富人没子孙，见到穷人子成群，它特别高兴。它喜怒无常，对待供养它的人第一刹那欢歌跃舞，第二刹那怒目切齿，别人也摸不着头脑，它稍不高兴就加害依止它的人，故凡依止它的人，内心根本无有畅快之时。卑劣的人做官，也与此相同，始终不能使眷属得到快乐。
所以推举官员凭选职事时，不能使劣者得位，应用人唯贤；处理人事时应抑恶扬善，不能让小人得势。
举止行为卑劣者，不应摄之为眷属，
恶劣眷仆之过患，使得君主遭讥毁。
举止行为卑下恶劣的人，我们不应该把他摄为自己的眷属，因为往往由于他们的过患而使君主遭到人们的讥讽和嫌弃。
卑劣者，由于业力所牵，做损人利己的事非常有兴趣，既聪明又能干，若是谈及断恶行善之事，他也会索然寡味，佯装不知而故意避开话头，这样的人，不应摄为自己的眷属，不能假以慈悲心，一时冲动收留为僧人。慈悲莫过于佛陀，而佛陀教诫我们对劣者不能施以方便，因为方便只能出下流，犹如狮乳不能注劣器，否则，器破乳洒两无益。不仅如此，对僧团中个别不如法的人也必须摈除。往往因为僧团中有极少的劣人而遭到在家人的讥谦，对三宝生不起信心，既损害了僧团，又毁坏了他人相续。如是恶劣者自己之过失，总是染污于他人，如云：“乌鸦自食不净嘴，使劲擦于干净地”。
所以，在摄受眷属时要为长远利益作想，为整个佛教作想，是非分明，好坏分清，不能眉毛胡子一把抓。若不依戒律，无论什么人都摄入佛门，只能对佛教有百害而无一利。若摄受的眷属人品高尚，心地善良堪为佛门栋梁，则会对世人有殊胜利益。
若见贤眷品行善，诸众亦会生欢喜，
故当唯摄高尚士，作为自己之眷属。
如果众人见到君主的眷属行为贤善，品行端正，他们都会生起很大的欢喜心，所以应当把高尚的人士摄为自己的眷属。
君主手下的眷属，上师足下的弟众，若是智慧高言行善，众人会见而生喜，生起敬仰之心，非常愿意接近他们，所以在摄受眷属时，详观其品行是极为重要的。象国内外有许多人创办学院，主持寺院，但在摄受弟众的过程中，往往会出现难以调和的矛盾，至使教学中断，道场零散，其原因就是没能懂得这些窍诀。大家可以翻开历史，看一看，历来事业广大的传承上师，其弟众绝大多数品德高尚，戒律清净，左辅右弼更是佼佼可赞，智慧超群，为人处事周密严谨，悲心深广这些贤良圣士为上师的弘法事业起到了推波助澜的作用。反之，上师不加观察，什么人都