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反过来看，比他功劳更大、名望更高的韩世忠。在金兵大举南下时，大有灭此朝食的气势。梁红玉帮着丈夫，击鼓退金兵（不仅如此，梁夫人还常常进宫，和太后、皇后、皇妃之间的关系调整得非常融洽。内有后、妃的看待，掌握重兵的韩世忠在外，就办事可以顺手得多。因为连“黄天荡大捷”这样的事实，都还有人背后说闲话。不止一次的，加油添醋，吹到赵构的耳朵里，说韩世忠有意卖放金兀术。世事人心多么险恶！而岳飞的夫人是个完全贤妻良母型的家庭主妇，在政治关系上一点都帮不上岳飞的忙。），韩世忠黄天荡大捷，保住了大宋半壁江山。从此，金兵不敢再有大举并吞的行动。可是要明白大恩不谢，大功不赏，大德不报。老子教人，功成身退。而韩世忠却马上见机，听夫人梁红玉的劝告，毅然上表辞职。辞职不准，辞表就一上再上，不停地上，终于获准退休。皇帝拜他为“澧泉观使”，封福国公。后来观察他退休后的表现良好，又复封为蕲王。这位韩蕲王回家，杜门谢客，终生口不言兵，或骑驴出外畅游西湖山水，或在家与夫人后堂小饮谈心，与儿孙欢聚，怡然自得，优游乐岁，雍容华贵，安享余生。梁夫人何其多智，莫非她熟读过老子书？
清末，中国在列强的欺辱下，朝不保夕。大家怪孝钦皇后（叶赫那拉氏·慈禧）挪用海军军费建造个人享受的颐和园，大家怪满洲王公大臣腐败，大家怪武将怕死，文官要钱，等等。有些文人却怪到老子头上，认为中国人之不争气，都是老子教坏的。其实大大不然，满清末叶，种种腐朽的败相，正是因为不听老子教导才发生的。而中国人认真听老子话办事的，三千年来，只有汉、唐！因而肇造了千古难得、仅有的汉唐盛世，即是史家称谓的文景之治、贞观之治和开元之治。这不是为老子巧言辩护，除非他们否认中国有过汉唐盛世。史家简单地说他们崇尚黄老，与民休息。其实，他们不仅君臣个人谨慎遵守老子的教导，完全听老子的话办事，连政府的结构和制度都是遵照老子辩证法中正、反、合而来。就是史家盛称，现代政治学，法律学；高级管理学所研讨的“中国汉唐宰相制”。汉唐宰相制也就是权、能分立制（这都是现代学者起的名字）。宰相有能，负责一切行政，是谓有为，是“正”。天子虚位，不实际行政，也不负行政失误的责任，却有任免宰相之权，是谓无为，是“反”。政府是权与能的总结合体，是谓无不为，就是以百姓之心为心的全能的政府，是“合”。那么君主根据什么来任、免宰相呢？“任”是根据他的人格，道德，学识和经验的积累，来选择宰相。“免”是根据监察御史的报告。这里又夹带出一个制度，名叫监察御史制，是《汉唐宰相制》里的另一个正反合。监察御史的职责是专门察访宰相的行政过失。不必一定要有真凭实据，可以“闻风奏事”。就是要他们一天到晚寻找宰相的过失，大小都不能遗漏，不断地向君主报告，君主根据御史大夫的报告，让宰相答辩。如果宰相不能自圆其说，暴露了破绽，君主就立刻罢免宰相，而监察御史大夫就是天然的宰相候补人。御史大夫当上了继任宰相后，君主再任命一个御史大夫做他的监察人。宰相是“正”，御史大夫是“反”，君主是“合”。因此，宰相的行政就必然是爱国利民的，不允许有任何的失误，于是，天下大治，富强无比。这个世界上最优良的，肇造中国汉唐盛世的体制，后来被英国模仿效法，蜕变而成英国的国会制（英国首相制）。黑格尔说：英国的国会制（国会代替里御史的职务，国会里面设有主要的正、反两党，这又是一个正、反、合）是当时世界上最合理的体制。（日本维新后，把英国的制度照搬到日本，效果也是立竿见影。）其实就是说，中国汉唐的宰相制是世界上最早、最优秀的体制。不管体制的现行的机构名称是什么，只要是合乎正、反、合辩证法的精神，就是合理的好制度。有了好制度，又有好人去维护和遵循，效果自然就是国泰民安。老子的名词是安平乐泰。至于中国汉唐宰相制是个专门而且庞大的学问，一本书都写不完，这里只好点到为止了，无疑，这是中国人的光荣，更是老子的光荣！
总之，老子交出所著的《道德经》，出函谷关后，不知所终。老子所骑的是只“青牛”，就是水牛。想是水牛的脊背特别“宽”，又走得特别“慢”，特别“稳”。他为什么不骑黄牛？不骑马？不坐马车？这是他的“不言之教”，意义也是很大的！
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第三讲 真、善、美
（美）张绪通
近年来，很多人都喜欢用“真”、“善”、“美”三个字来描绘人生的价值。很早以前的欧洲人就喜欢使用真善美的字眼，甚至把康德哲学的三个部分也用真、善、美来概括。一般来说，科学所追求的是“真”，宗教和哲学所追求的是“善”，而艺术和文学所追求的是“美”。
中国儒家的学说中，虽然没有直接用“真”这个字，以其主张的“格物·致知”，从字面的意义看，是很具有科学精神的。可惜《大学》里的《释格物致知章》缺掉了，现在有的几段话是程颐和朱熹的补撰，大半是朱熹的思想。《大学》之独立成为一本书，也是朱子的贡献（朱子作的大学章句，与中庸，论语，孟子，并列为《四书》。很多人认为，大学的原作者，是子思，是孔子的弟子曾子的弟子，至今还没有人能提出确证）。儒家也谈“善”，可以散见各处。不过在《大学》里，有过“止于至善”的话。“至善”照字面讲，就是最高的善，或绝对的善。在《大学·第三章释止于至善》里，做了不少描写，如“为人君，止于仁。”“为人臣，止于敬。”“为人子，止于孝。”“为人父，止于慈。”“与国人交，止于信。”由此，似乎“仁、敬、孝、慈、信”五个字，即是“至善”。我们以为，这五个字作为“善”是不错的，如果说它们就是“至善”，这还有商榷之余地。可惜作者没有给“至善”这个概念下过明确的定义。如果至善就是绝对的善，从辩证的观点来看，是不可能成立的，因为这里有着巨大的“盲点”。至于“美”，儒家比较缺乏。只有孟子曾提到过“美”。譬如：“不知子都之姣（美）者，无目者也。”《孟子·告子章句上》（案：公孙子都是春秋时代的天下第一美男子，是郑庄公的男宠。孟子说：谁要是不知道子都是天下第一美男子，他就是没有长眼睛。）孟子这里所说的“美”，还是“色”的成分多些。
老子在《道德经》第1章提出来“道”，在第21章里再次描写“道”时，他说：“其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。”这里说出了道的“真理性”和“信实性”，其详细内容遍散在《道德经》各处。他在《道德经》第2章，提出了他的“美论”和“善论”。不过老子的“美论”和“善论”是非常与众不同的。当他看到“美”的时候，他同时看到了“恶（丑）”，当他看到“善”的时候，他同时看到了“不善（恶）”。因为“美”是“丑”所衬托出来的概念；同理，“善”是“恶”所衬托出来的。他说：“天下皆知美之为美，斯恶（丑）已；皆知善之为善，斯不善（恶�