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行将会是佛教持续成长的动力。
研读与修行是相辅相成的，佛教因解行并重才成长与兴盛。若我们只是以轻忽的态度学习经典，随后就会放逸。例如在这里第一年，有七位比丘参加雨安居，那时我心想：〃每次比丘们为了佛法考试而开始读书时，修行似乎就会退步。〃我试着找出原因，于是开始教导他们，每天从用餐后直到晚上六点，大约教了四十天。后来，比丘们前去应考，结果七人全部通过。
那真的很好，但对于不慎思明辨者会有些问题。为了研读，需要做很多读诵与复习，不懂得自制与自律者，很容易废弛禅修，而将大部分时间花在研读、复习与记忆上。这使得他们放弃本业和修行的标准。
因此，当这些比丘结束研读与考试时，我可以看见他们行为的改变。没有行禅，只有一点点坐禅，应酬也会增加，自制与镇定都退步了。
经典是修行道上的指标
事实上，在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该专注于此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心、杂谈与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。
事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。人们抛开禅修后，很快就会想还俗，那并非因为研读是坏事或修行是错的，而是由于不知检验自己。
专心致力于修行
有鉴于此，在第二次雨安居期间，我停止教导经典。许多年后，愈来愈多年轻人前来出家，其中有些人对法与律一无所知，且不懂经文。因此，我决定矫正这种情况，征询已学习过的资深比丘进行教导，他们至今一直持续如此做。这就是为何这里也有研读的原因。
不过，每年考试结束后，我便要求所有比丘恢复修行，所有与修行无直接关系的经典都被束之高阁。我们重新整理自己，回归正常的标准，如恢复日常课诵及其他共修活动。这是我们的标准，如此做是为了对治懈怠与不乐。
我对比丘们说：
别抛弃你们的基本修行：少吃、少说、少睡，自制与镇定，保持出离心，规律地行禅与坐禅，在适当的时间定期聚会。请努力这么做，不要让这殊胜的机会空过，要老实修行。你们有机会在这里修行，是因为你们是在老师的指导下生活，他保护你们处于一个水准之上。因此你们都应投入修行。行禅、坐禅、早晚课诵都是该做的事，请专心致力于修行。
无须四处游历，只要专注修行
有些穿着袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑上，他们都不够坚强，未专心修行。身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。耽于欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定。比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。当我们经过他的茅棚时，看见他行禅的步道都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
若能如此致力于修行，就不会出现太多问题。你们若不安心修行行禅与坐禅，就会四处游荡。不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大家努力吧！
进步与退步都取决于此。若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
修行在于心，而不是外表
禅修的研究是长养与舍离的研究，此所谓研究是指每当心经验到一种感受时，就自问：〃我仍然执著它吗？〃〃我还会环绕着它制造问题吗？〃〃我还会对它感到喜欢或讨厌吗？〃
简而言之，〃我还会迷失在想法中吗〃？我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的舍离与长养。这就是我所谓的研究若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、意上犯错，守护自己远离过失，〃你必须告诫自己〃，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的〃研究〃，深入观察这点，直到清楚了解为止。
以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼。虽然这是好的，但它仍在〃修法而未见法〃的层次。若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来似乎没有修行，但他是在内心修行。佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
看见轮回过患，行为更有智慧
因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。
我们看不到这点，因此不能只根据外在现象做判断。当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。
例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。信守佛陀的教导：〃不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道。〃（《法句经》）深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。
想想经上所说：〃比丘是乞士。〃若只从外表如此定义比丘，我们的修行形式就会很粗糙。若了解佛陀定义的比丘是〃看见轮回过患的人〃，就会深刻许多。
看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这么多过患，但大多数人都未看见，只看见欢笑与快乐。什么是轮回？轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。快乐也是轮回。若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。
若我们如此了解佛法的修行〃比丘是看见轮回过患的人〃，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧或身在何处，都能厌离。我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐着也有相同的感觉。无论做什么，都看见这个过患，因此我们是处于一种非常不同的状态。这样修行，即称为看见轮回过患的人。
一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。这种人无论说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。
所以我才说：〃是迎头赶上，而非模仿。〃愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做！别忘记自己。
当老师去世，弟子就各自四散字体 ＇大 中 小＇ 至于我，由于健康状况不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的�